構造の世界史：後編

モンゴル：モビリティとプラグマティズム

　歴史構造としてのパラダイムシフトが最も顕著なケースが中国です。教科書を読めば分かるとおり、「中原の覇者」の地位をめぐって諸王朝が生まれては消えていく、断続的で不可逆な革新的変化、「易姓革命」の歴史。しかし、よりマクロな視点に立てば、漢や唐、明や元といった諸王朝は、北方騎馬民族との妥協と介入によって生滅を繰り返すユーラシア的現象であり、むしろそのイニシアティブは、北方遊牧民＝モンゴルが握っているといっても過言ではありません。近年の学説によれば、華北を統一して五胡十六国を終わらせた北魏以降、中華文明を実質的に支配してきたのは、鮮卑や拓跋といったモンゴル系民族であったとの見方が強い。「モンゴル」とは限定的で閉じた時空ではなく、まさに「大陸的・世界史的現象」なのです。
　モンゴル系騎馬民族最大の特徴は、その圧倒的モビリティ（機動性）です。モンゴル高原からポーランド付近まで、早馬を乗り継ぐ駅伝制なら約1ヶ月、家畜を連れた軍隊なら数ヵ月で移動できました。自動車の発明以前では、驚異的なスピードです。そのため、モンゴル帝国はユーラシア大陸を隅々まで繋ぎ合わせる「ネットワーク空間」を構築し、その維持と発展を自らの使命としました。「中華」とは華北・中原を核とする限られた時空における秩序であり、漢字や儀礼、儒教などの「ソフトウェア」は、クローズドな共同体空間を構築するために機能しました。そうやって古い秩序を再構築する営為、「天下泰平」を王朝創業の目的、天帝の意志と捉えましたが、モンゴルはそれを世界規模で実行した。彼らはユーラシア大陸全体をネットワーク状に繋ぎ合わせ、地球規模の「パラダイムシフト」を起こしたのです。ロシアを支配した「キプチャク・ハン国」やインドの「ムガール帝国」、出自を同じくするテュルク系の「オスマン・トルコ」。これら諸帝国は、まさにモンゴルが同時多発的に生み出した新型パラダイムでした。
　なぜ、そのような地球規模のインパクト創出が可能だったのでしょうか。その鍵は、モンゴルの徹底した「実用主義（プラグマティズム）」にあります。チンギス・ハンに始まるモンゴル帝国は、支配地域に思想や宗教を強制しませんでした。現地の習俗をそのまま認め、代わりに納税と徹底した服従を要求しました。反乱に対しては凄惨なまでの殺戮によって鎮圧しましたが、有能な人材は人種・信仰する宗教を問わず登用し、宮殿や首都には様々なバックボーンを持つ人々が溢れた。財務官僚や武器の開発といった要職にさえ、彼ら「色目人」を任用する柔軟さがあったのです。
　彼らが行ったのは純粋な「支配」であり、統治構造そのものの抽出と強化でした。その実態は「交易とその保護」という経済プラットフォームの整備であり、「政治的強制力」そのものの強化だったのです。これは織田信長の安土における琵琶湖交易支配や、豊臣秀吉が行った堺の整備を先取りする先見性でした。また、13世紀に元王朝が発行した「交鈔」は世界初の不換紙幣とされ、モンゴル帝国がいかに統治能力の本質を見抜いていたかが分かります。政治は武力を前提とし、武力は経済に依存するのです。それはつまり、マネーとパワーに資するのなら何でも利用するという、むき出しのプラグマティズムでした。
　もっとも、モンゴルの支配層はチベット仏教に深く帰依していました。常に移動する遊牧生活では、じっくりと腰を据えた知的営みは難しい。そのため高度な思索をベースとする仏教の知的体系を、チベットの僧院に求めました。のみならず、そこには儀礼や祈祷といった実践的価値もあった。チベット仏教には、大怪僧パドマサンバヴァを筆頭に呪術や魔術の伝統があり、その霊的力に魅力を感じたのです。日本の平安貴族が空海や最澄のような密教僧に頼ったのと同じ構図です。密教僧は護摩行や祈祷によって国家・共同体と貴族個々人の霊的防護を請け負いました。それらは当時の先端技術であり、それらを身に付けることは、同時に自らの「格」を高めることでもあった。彼らモンゴル貴族たちは、知的・霊的リソースをチベット僧に外注し、自らの権威向上の手段としても活用したのでした。この点も、モンゴルの極めて合理的なプラグマティズムが見てとれます。
　思想・宗教的寛容性として、イスラーム帝国の「ジズヤ（人頭税）」がよく知られます。税金さえ払えば信仰は自由だとの政策ですが、実際には支配民族であるアラブ人との身分的格差があったり、聖書を共有する「啓典の民」以外は疎外されるといった差別的扱いがありました。その点、モンゴル帝国の平等性は群を抜いており、だからこそ、世界各地の文明圏を帝国としてまとめ上げることに成功したのでした。彼ら自身が自らの「普遍的正義」に固執したならば、これほどのパラダイムシフトを達成することは不可能だったでしょう。ともすれば、我々は現代のグローバリズムの祖型をギリシャ・ローマの伝統に求めてしまう。しかしそれらは、地球規模で見ればあくまでも「地中海周辺」というローカルな現象であり、真に各地を結び付けて「世界」を創出したのは、他ならぬモンゴルだったのです。

結語：海民という可能性

　近年、ますます「地政学」が注目を集めています。昨今のサプライチェーンの「武器化」や経済安全保障政策との兼ね合いで、それは経済構造をベースとした「地経学」に変貌しつつある。つまり価値基準を問題とする政治的次元から、より本質的な力関係、プラグマティックな「ネットワーク」の次元へと、パラダイムがシフトしています。
　19世紀に発足した政治戦略思想としての地政学は長らく、海洋覇権（シー・パワー）を重視する英米と、大陸覇権（ランド・パワー）を重視するドイツの勢力が二大主流でした。二度の世界大戦は、まさしくこの「陸対海」の抗争であり、その後の冷戦構造にしても、アメリカという「海」とソ連という「陸」の対立でした。単純なカタログスペックでは圧倒的に世界一のアメリカは、ベトナム戦争やイラク・アフガン戦争では撤退しています。完全勝利を収めた相手は日本だけ。つまりアメリカは、本質的にシー・パワーなのです。
　そこで参考になるのが、中世〜近世に東・東南アジア一帯で躍動した倭寇や海商民、すなわち「海民」と呼ばれる人々です。初期の倭寇（前期倭寇、14世紀）は日本海沿岸の武士や漁民を母体とする、松浦党などの海賊集団でしたが、16世紀以降の「後期倭寇」では、その8割程度が中国大陸沿岸部出身の漢人で構成されていました。どちらの場合も飢饉や戦乱、明王朝の海禁政策に起因する、人々の生存戦略としての略奪行為でした。しかしその活動が発展して「軌道に乗る」ことで、性質が一変します。彼ら海民は、海という国家間インターフェース領域の覇者となり、実質的な地域覇権を掌握したのです。
　モンゴルが流通プラットフォームを整備してユーラシアのランド・パワーを確立したように、海民は陸地国家が成し得なかった海上流通網を構築・管理することに成功しました。基本的には日本（長崎）・復建・台湾・インドネシアやフィリピンに囲まれた、現在の東・南シナ海を自らの「シマ」とし、どの国家の法にも従わず、独自のルールと武装船団によって秩序を打ち立てたのです。現在の地政学はシー・パワーとランド・パワーを統合した「リムランド（辺縁）理論」が主流です。その最初の実例として、マラッカをオランダから奪い、東南アジア一帯へ「力の投射」することに成功した英国人ラッフルズが挙げられることが多い。ですがそのはるか以前に、より大きなスケールで「力を打ち立てて投射」し、一帯をまとめあげた人物がいました、鄭芝龍と鄭成功の親子です。特に、日本人女性を母に持つ鄭成功は台湾からオランダを排除して根拠地とし、明王朝とも交渉して独自の政治権力を確立しました。ラッフルズは鄭成功の事績をなぞったに過ぎず、また、彼らハイブリッドな海民の交易ネットワークがなければ、ヨーロッパ列強諸国のグローバル交易も成立しえなかった。文字通り、彼ら海民の活動こそが世界経済を牽引し、世界史を動かした原動力だったのです。
　加えて、アメリカの人類学者デヴィッド・グレーバーの主張が非常に示唆を与えます。彼の学説によれば、民主主義の萌芽形態は海賊船の運営システムだった。様々な人種・出自を持つ人々を狭い船内空間で協働させ、略奪や交易というビジネスを成功させるためにコンセンサスを形成する。そのための手続きが、民主主義の基本機能であり、決して観念的お題目として、降って湧いたものではない、と。通説的な西洋史観では古代ギリシャのポリスが民主主義の発祥とされますが、それは奴隷を所有する「市民」にのみ許された「自由」だった。一方で、海賊は違う。彼れらは己の身一つと才覚だけを恃みにする真の「自由民」だったのだ、との考えです。彼の主張はアカデミアの傍流ですが、発想としては興味深い。この説が妥当性を持つのであれば、日本や台湾において民主主義が定着した事実にも、ある程度納得できます。民主主義とは、本質的に海民的性質の現象なのです。それは英米やフランスといった西欧に特有のものではなく、一種世界史的に「普遍」の性質を有するものなのであれば、特定の条件と目的が揃えば自然と立ち現れる「機能」なのかもしれない。集団が自己目的を達成するために、環境に適応して創発するプラグマティックな機能、それが民主主義の正体なのかもしれません。
　これまで見てきたように、なるほど日本という国・国民は常に他者という「外圧」を契機として自己変革、「パラダイムシフト」を繰り返してきました。太平洋戦争敗戦後の、手の平を返したような、無節操なまでの対米追従はその真骨頂ともいえます。ですが、少なくとも敗北するまでは、我々はあくまで「自己決断」によって変革を実行してきたのです。超大国・唐王朝のパワーにただ追従するのではなく、都を移して官僚制度を刷新し、留学生を派遣することで国家の足腰を鍛え直した平安時代。元王朝に敢然と立ち向かって退けた鎌倉時代。明のグローバルな商業ネットワークに参入することで富を増やし、現代日本に連なる北山・東山文化を開花させた室町時代。絢爛なる織豊桃山文化は言わずもがな、徳川江戸時代にしてみても、鎖国というより外交の「選択と集中」による洗練は見事なものでした。
　確かに世界は荒れ狂い、強大な「他者」のプレッシャーは未曾有のレベルに達しています。日本は米・中・露という国連安保理常任理事国と直接国境を接する唯一の国なのです。ですが、むしろだからこそ、蓄積されてきた歴史というビッグデータを振り返り、その構造を抽出して自らの決断によってパラダイムを創出しなければなりません。パラダイムシフトとは「創発現象」なのです。日本は外圧へのカウンターによって自己同一性、アイデンティティの「動的平衡」を実現してきました。それが反転して外への「征服」を志向すると失敗する。これは20世紀最大の教訓です。我々はユーラシア大陸を核とする「世界」における「ローカルな現象」なのです。国家戦略とは、「世界の中にいかに自らを位置付けるか」を問うことです。つまり初めから、国家戦略とは世界戦略そのもである。数値だけでは割り切れず先読みのできない潜在的な力学、アリストテレス的な「可能態」としての人間の業が、世界を動かしている。それこそが歴史の「構造」なのです。我々は今こそ世界史の「構造」に立ち返り、西洋の強靭さ、モンゴルの柔軟さと「海民」の臨機応変で融通無碍な「プラグマティズム」に学ぶことで、この混迷の時代を切り拓く世界戦略を打ち立てる「主体性」を取り戻す必要があるのです。