構造の世界史：前編

西洋・日本・モンゴル

　前回の「世界史の型」第2弾です。世界史や歴史のエピソード羅列では、人間社会のダイナミズムの本質を見落としてしまいます。本稿では地球上のエリアを三つの文明圏に分けて、それぞれの内的論理を整理します。

西洋：征服的拡張志向

　西洋の文物に目を通すと、「征服」が肯定的に捉えられ、あるいは礼賛されていることに気付きます。古くはホメロスの『イーリアス』と『オデュッセイア』、カエサルの『ガリア戦記』、あるいは旧約聖書の諸エピソードにしてみても、敵を打ち負かして粉砕し、その領土や富を奪い取ることこそが英雄の条件とされます。その最たる事績である、アレクサンダー大王が築いた「ヘレニズム帝国」とその後継の「ローマ帝国」は、どちらも「普遍主義」をその原動力として展開しました。

　ヘレニズム帝国は、ペルシャ戦争とペロポネソス戦争によって分裂・疲弊したギリシャ地域のポリスをまとめ上げて覇権を握ったマケドニアが、その余勢を駆ってインドまで至る大版図を実現したものです。その統治は現在のイラクやイラン、インド藩王国独自の文化を表面上は取り入れて融合し、多様な価値観が併存するものでした。アレクサンダー大王自身が現地の女性を娶り、バビロンの王宮を拠点に定めて執務したことからも、「ヘレニズム帝国＝寛容の帝国」のイメージが強い。しかしその背後には、古代ギリシャで発展した普遍主義哲学の原理が働いていました。

　よく知られるように、アレクサンダー大王の家庭教師を務めたのはアリストテレスです。彼はプラトンの「イデア論」を批判し、地上世界の多様な現実を観察して論理的に分類しましたが、同時に「存在そのもの」を深く考察し、現象世界を展開する本質的な力動の解明に力を注ぎました。その知的結晶が『形而上学』です。

　アリストテレスは、我々が生きる地上の現象世界とは「可能性が自己実現するプロセス」だと考えました。例えば、イチョウの種はやがて発芽して成長し、イチョウの樹となる。このように、種＝可能性は初めからその発展可能性を内に秘めており、それが「現実化」するダイナミクスこそが、移ろいゆく現象世界の「本質」である、と。現代の視点からすれば、それは、プラトンが説いた「イデア」という静的な「情報」が地上世界のスクリーンに自己展開するような、次元間の「視点の差異」として解釈できます。CDに記録された音の情報が再生されるように、あるいは、プログラムコードがコンパイルされてディスプレーに映し出される如く。ともあれ、ヘレニズム帝国とは、ギリシャ哲学の「本質」である「真・善・美」の自己実現、「真理としての理性」が世界を征服する力動だったのです。帝国内の建築や美術の様式は混淆しましたが、ギリシャ語が共通語とされ、各地にポリスを原型とする都市が建てられました。そこではギリシャの哲学や数学が教えられ、ソフォクレスやサッフォーの戯曲が演じられたのです。

　ヘレニズム帝国の衣鉢を継いだローマ帝国も、その「本質」は同じでした。マケドニアと同じくポリス（都市国家）ではないローマは、周辺の諸国家を併合、「征服」して地中海域全域を支配し、自らが「普遍」であることを証明しようとするダイナミズムそのものでした。392年のテオドシウス帝によるキリスト教国教化は、いわばそのハイライト。当初ローマ帝国は、ギリシャのみならずパレスティナやペルシャなど、地中海域各地の神々を取り込みパンテオン（万神殿）を築いていました。それら「多様性」を高次元で統合する「普遍原理」こそが、キリスト教だったのです。そのイデア的「理念」はともかく実際の受容形態は、まさしく地中海神話の換骨奪胎、「脱構築」そのものでした。聖母マリアはアルテミスやキュベレーといった「地母神」の、イエス・キリストは「タンムズ」の、そして父なる神は「ゼウス」の神話と地位を踏襲しました。アリストテレス的多様性をプラントン的に統合する、イデアとしての神。その自己実現としての「歴史」。このダイナミズムこそが「西洋文明」なのです。

　かように、西洋＝地中海文明における歴史の駆動原理とは、現象世界を基礎付ける「普遍真理」の確信と、それによって多様な世界をまとめ上げ、統一して支配する「可能性の現実化」を目指す力動でした。中世というキリスト教神学の揺籃期を経て訪れた近世大航海時代は、その力動が爆発した瞬間。世界をキリスト教に染め上げるという彼らの野望は、神から与えられた使命「マニフェスト・デスティニー」であり、実現が約束された「可能態」だったのです。

日本：パラダイム転換と動的平衡

　一方で、我々が暮らす日本国はどうでしょうか。中華・漢字文明圏に属するとはいえ海で隔たっており、ヨーロッパほど他民族の流入が激しくない。ユーラシア大陸の大文明に対峙しながらも、島国という非常に安定した環境です。結論から言ってしまえば、3世紀後半の大和王権確立から16〜17世紀における「天下統一」に至る日本史は、いわば変化を繰り返すことによって安定し続ける、「動的平衡」のダイナミズムでした。

　かつてトマス・クーンは主著『科学革命の構造』において、科学はスムーズに連続した営みではなく、断続的に大変化、「パラダイム転換」を繰り返す「構造」であると説きました。しばらくは世界をうまく説明し、宇宙観に秩序と安定を与えていた支配的言説、「パラダイム」は、新しい難問の発見によって全面的な見直しを迫られます。そのアポリアを高次元で解決し、新たな世界観を提示して宇宙を蘇生させる、人類レベルの認知的革新としての「パラダイム革命」。この構造は科学のみに当てはまるものではありません。むしろ人間の営み、歴史そのものが、パラダイム革命という跳び跳びの大変化によって突き動かされているのです。

　日本においては、支配構造を含む人々の「自己定義」の刷新がこれに合致します。当初武力によって熊襲や蝦夷を討伐し、「大王（おおきみ）」として中央政権を打ち立てた支配者は、やがて中国の「天子」に対する独自性を打ち出すべく「天皇」を名乗ります（7世紀、天武天皇）。そもそもそれ以前から、新羅・高句麗と死闘を繰り広げた伽耶・任那の日系コミュニティや、唐王朝を意識した「大化の改新」、中世の「元寇」や、「日本国王」足利義満による対明冊封貿易など、中国を意識した外交が国家政策を基礎づけてきました。つまり他者＝中国に対峙する存在として自己を定義し刷新してきた断続的「パラダイム革命」の運動体が、日本国の本質なのです。その受動的流れが反転し、八紘一宇なる「パラダイム」を提唱した挙句に頓挫したのが、先の大戦の帰結でした。

　日本は国土面積に比して耕地面積が狭く、稲作の定着後はいかに土地あたりの生産量を向上させるかが問題でした。網野善彦氏が主張するように、「百姓」は必ずしも農業従事者のみを指す言葉ではありません。中世には行商や山伏、遊女など各地を移動する流民が多かったのは事実ですが、経済生産能力としては米作が基盤でした。野菜や粟・稗などの穀物も作付けしていたとはいえ、国家の財政基盤は米であり、土地の領有と生産力が最優先課題だった。そのため「土地と米」をいかに有効活用し収益を上げるかという構造、「一所懸命」が日本の歴史をドライブしてきたのです。平安王朝から鎌倉幕府へ、そして室町幕府の確立によって実権が天皇から将軍へと移りましたが、土地面積が広がったわけではない。確かに荘園の領有範囲改変や土地の安堵によって有効土地面積は多少広がりましたが、それは権利の拡張と「更新」であって「征服」ではない。鎌倉幕府が元王朝から領土を得られず、衰亡したのは象徴的です。

　我々日本人は、世界を統一的に解釈して支配する普遍的理念を持っていない。第二次世界大戦における「大東亜共栄圏」のスローガンにしてみても、経済的搾取構造を隠蔽するための口実として編み出されたものです。確かにマレー半島やインドネシアからヨーロッパ列強勢力を排除した事実はありますが、強固な理念に基づく「経営」に成功した試しはない。満洲国や台湾にしてみても、せいぜい明治以降の地政学的現実の中で、消極的選択の結果占拠したにすぎません。満洲・朝鮮半島はロシアへの緩衝地帯として、台湾は南方の資源確保のための橋頭堡として。つまり、近代日本の拡張政策は、西洋的な普遍真理の拡散と移植という理想主義的「大戦略」が先行したのではなかった。大東亜共栄圏構想、「八紘一宇」の理念とは、経済的必要という「都合」を正当化するための口実でしかなかった。だから、その浅薄さを見抜いた東・東南アジアの人々は容易に離反した。中国や韓国、ミャンマーにおける対日ゲリラ抗争の苛烈な歴史を、現在の日本人のどれほどが自覚しているでしょうか。西洋文明は、たとえ独善的であろうとも「世界を（西洋）文明化」するという理念を本気で信じ、その理想の実現のために多大な犠牲を払ってきました。フェリペ2世のワーカホリックや大英帝国の「コモンウェルス」は、単純な利得機会主義精神だけでは説明できません。その原動力は、狂信ともいえる普遍真理への「信仰」の力でした。果たして日本人に、それだけの本気の熱量があったのか疑問です。

　日本の歴史を外観すると、支配権源と執行権限が振り子のように往復している印象を受けます。天皇から将軍に、将軍から天皇に、そしてアメリカを経て国民に。そのいずれの大変革、「パラダイムシフト」にしてみても、常に強大な他者の影響が大きな原因でした。我々日本人は、中国やロシア、アメリカといった他者との関係の中で自らを変革・更新することでアイデンティティを維持し、存在の一貫性を保持する「動的平衡」のダイナミズムを生きてきたのです。現在、日本という閉じた世界のみならず、地球規模の地域でパラダイムシフトが起きようとしています。かつて大東亜共栄圏と呼ばれた地域で緊張が高まる今、耳触りの良いスローガンやプロパガンダの裏にある「現実的必要」に目を凝らす努力を、我々は惜しんではならないでしょう。この世界史的インパクトがどのようなパラダイムシフトを引き起こし得るのか、我々自身がどう変化するべきなのか、「日本」という主体性を放棄しないためにも、この現実を直視しなければなりません。

*後編に続く