ベイトソンに試される 002 -『精神の生態学へ』「序章」:プロクルステスの拷問から逃れて-

◆
 
今回は『精神の生態学へ』上巻の「序章」について落書きしてみたい。

「序章」は「精神と秩序の科学」とタイトルされている。
訳者の佐藤良明氏が上の引用の注(＊1)で述べるように、ベイトソンのideaやmindという語の使い方は幅広く、「観念」や「精神」と邦訳すると哲学的な学的領域に制限される恐れはある。逆に言えば、そのような領域の境界を跨いで外に出ていくベイトソンの姿勢を邦訳者は痛感していたのだろう。
 
ベイトソンは35年以上のタイムスパンを持ったこの本を編むにあたって、自分がバラバラの分野でしてきたことを一つの考えとして示そうとした。一冊にまとめれば、どうして自分が多領域を横断してきたのかが、読者にも伝わるのではないかと考え、「序章」はそのために最後に書かれたという(1971年)。
 
一方、ベイトソンはアルフレッド・コージブスキーを記念した講演を論文化した「形式・実体・差異」(本書下巻に収録)で、これまで断片的だった自分の考えについて、「プロクルステスのベッド」の神話に触れながら以下のように書く。

ギリシャ神話に出てくるアッティカの盗賊プロクルステスは、自分の家に客人を泊まらせるとき、ベッドの長さに合わせて客人の足を切ったり伸ばしたりする拷問の様な所業をしたという。
 
上の引用では、他の理論を借りてきたフィルターを使っても、精神やコミュニケーションの「過程」を専門域の範囲で勝手に切り取る行動科学や心理学がプロクルステスと呼ばれている。
 
ベイトソンは1969年のこの論文で、コンテクストの科学としての「精神の生態学」に向かっている(Steps to an Ecology of Mind)、そんな自分を意識できるようになったと言う。

この論文で、コンテクストを切り捨てて項目だけで専門領域を作っている学問を批判したベイトソンは、同時に、コンテクスト(関係)が先で項目が後だなどと安易に分類しコンテクスト自体も「プロクルステスのベッド」に押し込まないよう、いくつかの領域を横断してきたことも確認する。
 
そのような考えに沿って、「コンテクストの科学」の方へ(Steps to)向かう自身の考えも、切り刻まれて項目化されるリスクを回避するために、一冊の本にまとめたというのである。
 
しかし、その努力も虚しく、娘メアリー・キャサリンの「序文」(1999)には、父の死後、次世代のプロクルステスたちがこの本を切り刻んだことが記されている。

「原典のテクストの輝きと豊かさ」という言葉は、メアリー・キャサリンの思いの強さが前面に出て、この本のSteps toという歩み、段階、方向という項目化しづらい過程やコンテクストを表すには古風な気もする。が、「流行思想」の「プロクルステスのベッド」に切り刻まれる中で、この本とそのコンテクストの全体に目を向けるように促していることも確かだろう。
 
実は私も、最初はシステム論側からばかり読んで、情報だ、差異だ、とこの本の手足を切り刻んで血まみれにしたプロクルステスの1人である。第二版が出てこの「序文」に出会って、自分の愚に気づくまでだいぶ時間を要した。
 
そこで、この落書きでは、なるべく自分の中のプロクルステスが力を振るわないように、「ベイトソンに試される」という受け身の態度で臨むという方針を立てた。(切り刻むことを最小限にとどめるために、『精神の生態学へ』を通読するという目標も掲げた。)
 
今回落書きする「序章」では、プロクルステスたちと向き合い、自らの構想する新たな科学を展開しようとするベイトソンのSteps(歩み)に少しでも接近できれば、と思う。

◆
 
「序章」でベイトソンのエコロジカルな思考で試練にさらされるのは、統計データに振り回されている私たちの思考習慣である。この習慣は、「帰納主義」と呼ばれる。特殊な例から一般的な規則を導き出そうとする帰納推論というロジックが幅を効かせるのは近代と呼ばれる時代からだ、と言われる。
 
経験をベースにた観察から普遍的な法則を見出そうとする実証科学がその先鞭を切った。望遠鏡で月を観察してデータを取り続けていたガリレイが、地球が回っていると考える時にも、この推論が使われた。
 
中世の神に始まる演繹推論によって世界を作ったのだとしたら、人間側から世界を作り直そうとした近代は、人間の経験から始める帰納推論がその推進力となったのである。
 
が、ベイトソンはそんな考え方に疑義を唱える。「序章」には、ベイトソンの講義に関するエピソードの中で、学生たちにこの思考習慣が根強いことを痛感するシーンがある。

特殊な個別の例から一般則を、部分から全体を予想するこの推論は、「手元のデータから全体の仮説へ」という思考習慣となって、自分の目前にいる学生たちの思考にセットされている、そうベイトソンは感じたのだろう。
 
ところで、注意したいのは、帰納推論より演繹推論がいいなどとベイトソンが言っているのではないという点だ。仮説をテストもせずに活用してしまう思考習慣を身につけて疑問にも思わない点を問題にしているのである。
 
帰納推論についてその「脆さ」に注目したい。このロジックは、少ないデータで全体のおおよそのありさまを知るやり方だった。(アリストテレスがまとめたとされる。)
 
1.身の回りを見ても白鳥は白い種類しかない。
↓
2.だから、世界中全ての白鳥の色は白いだろう。
 
部分から全体を予想するというこのロジックは、真理を導出するという意味から見るととだいぶ脆い。(人間の言葉をいくら論理にして抽象化しても、所詮は人間の案出したものなのだが。)
 
A 情報の集め方次第で全体の傾向も変わってしまう。(集める側の偏見が混入する可能性)

B もしAが克服されても、例外は除外できない。(部分から全体を予測することの不完全性)
 
「おおよそ合っている」ことを教えてくれるこの推論はコストがかからず便利だ。が、論理学の教科書ではアブダクション(当て推量)よりは多少確実でも、「可謬的」(間違いの多い)な推論と言われている。
 
ところが、ルネサンス以後、この推論は科学の中心的な考えに収まるようになる。神の真理へ向かう演繹的論理が崩壊を始め、人間の経験を論理化しようとする時代だ。事実を知ろうという実証科学という方法に、自分の経験から世界を捉えようとする帰納推論が使われ始める。
 
部分的な情報から全体を捉えようとするこの推論は、現在の情報から未来を予測する論理として統計学でさらに強化され、私たちの世界を覆っている。
 
ベイトソンは教壇から、学生たちの頭に巣食う「帰納主義」を見出した。もちろん、帰納推論は悪者ではない。推論の一部を推論のすべてと思う「帰納主義」(帰納っぽさ)を批判しているのである。
 
(今、私もベイトソンの教壇から世界全体へと粗雑な帰納推論を作動させたことは痛感している。)
 
◆
 
ベイトソンは、一つの推論に留まらないような推論過程そのものを思考する態度を「科学的」と見なしていた。「科学的」態度とは、仮説をテストし、検証し、反証し、試行錯誤しながら進む終わりない過程である。
 
その代表として、カール・ポパーの厳格な「反証テスト」がある。ベイトソンの科学観はポパーの反証主義に似ている。(詳細は、ポパー『科学的発見の論理』を参照。) 『精神と自然』(1979)の２番目のセクション「誰もが学校で習うこと」では、「科学は何も証明しない」とまるでポパーが言うような表明がなされているからだ。

科学は、人間の言葉が想定できないような「完全に抽象的なトートロジーの領域」以外は、つまり私たちが知覚を通し、言葉で作る世界を事実だ、真理だと実証することができない、とベイトソンは考える。にもかかわらず、彼が「科学的」であろうとするのは、事実や真理を闇雲に信じるという考えが人間同士の争いだけでなく、生態自体の荒廃も引き起こしている現状を十分考慮しているからだ。
 
真理や事実は、ある程度持続するコンテクストにおいて優位な仮説、として扱う。そして科学は、「誤りを立証」していくやり方を提供してくれる、と考える。この考えも、仮説に誤りがあれば修正して進むことができるという、ポパーの反証主義に似ている。
 
反証とは、仮説の正しさでなく、誤りを見つける方法だ。もし誤りが見出せないと、その仮説は修正できない。反証によって進歩する科学的仮説とは見なされない。それゆえ反証不能な仮説は、疑似科学とされる。
 
言い換えれば、誤りが見つかるような土台があるからこそ、「科学」と呼ばれる。このように誤りの修正を行いつつ試行錯誤しながら科学は進歩すると考えるのが、ポパーとベイトソンが共有する考えなのである。

一方で、反証主義の立場を科学と似非科学の区別に用いるポパーに対して、ベイトソンは反証不能なものがどうして存続するのか、そこにも論理が作動しているのではないかと考える。反証不能な宗教の言説にも何らかの論理があるのではないか、と。
 
この考えがよく出ている場面が「序章」にある。 

◆
 
学生たちの思考習慣が帰納的であるというエピソードから、「科学的」であることについて自説を展開した後に、旧約聖書の『創世記』とイムアトル族の創世神話を比較する場面がある。

『創世記』の10節から、ベイトソンは、聖書が土台とする5つの知の要素を抽出する。重要なのは、物質と秩序という2つの要素の扱い方にある(他の3つは聖書での両者の扱い方に関係しているのでここでは省略)。

物質と秩序を分離して扱う点が、聖書と現代の科学が似ているという。「現代科学の基底観念も同じ分離を抱えている」(3番目の項目にある言葉)からだ。
 
その例として挙げるのは、物質に関する「質量およびエネルギー保存の法則」と、「秩序・負のエントロピー・情報についての法則」の間の溝である。こうして、宗教と科学は知の根本的なところで似ているというのである。
 
ベイトソンは聖書をベースとして発展してきた西洋から野蛮とされてきた異文化の神話にも、物質と秩序を分離して考える知の扱い方を見出す。そればかりでなく、例に挙げるニューギニアのイアトムル族の神話の方が、聖書よりずっと近代的だ、という皮肉な見方も添えている。
 
聖書が観察できない唯一神からトップダウン的に秩序の創造を描くのに対し、イアトムル族の神話は、すでに観察可能な水があり、ワニとヒトによるランダムな状態から秩序へのボトムアップの秩序の形成が描いているからだ。

確かに、「経験から帰納的に進めるということでいえば、こちらの神話の方が、それに近い」(同上)。つまり近代の実証科学に似ていると言うのである。
 
ベイトソンの神話分析が、人類学的な構造分析と異なるのは、科学そのものが「何も証明しない」という反証主義に立つ点にある。物質と秩序の関係について(どんなに量子化しても)、説明できないことをベイトソンは取り出そうとしていたといえるのかもしれない。
 
聖書の創世記とイアトムル族の起源神話は「ほぼ正確な「逆」(換位命題)」である、という。ここで科学と宗教を論理学タームで捉えるのは、宗教も同様に物質と秩序の間の関係を説明できない点を前面に押し出すためである。
 
換位命題とは主語と述語を取り換えても、全体の意味が変わらない命題をいう。換位命題にはいくつかあるが、2つ例を示そう。
 
(1) ある男性は物理学者である→ある物理学者は男性である(単純換位)
 
(2) すべての生物学者は科学者である→若干の科学者は生物学者である(限定換位)
 
ベイトソンは、命題の「四関係」(命題・逆・裏・対偶)の中の、「逆」と同義で用いているので、この命題は「単純換位」である。つまり、物質と秩序の分離という知の根本的レベルでは、単なる言い換えに過ぎないというのである。
 
ちなみに、換位命題の後者(2)の「限定換位」を前者(1)の「単純換位」と混同すると、プロクルステスのベッドが出現する。生物学者は科学者の部分集合なのだが、同じ集合の言い換えと短絡すると、すべての科学者は生物学者であるということになってしまうのだ。
 
自分の分野で言っていることをベイトソンが言っているから、ベイトソンの考え全体も同じだということになってしまう弊害については、すでにメアリー・キャサリンが指摘していた(前掲「序文」参照)。
 
この混同は、部分から全体を推論する帰納推論の悪用から起こるのだ。(実証科学の悪用は別名「科学主義」または「科学っぽく」ふるまう態度でもある。)
 
『精神の生態学へ』では、全体集合を部分集合と混同しないように、ベイトソン自身もクラスとメンバーは異なる、という集合論のルール(ホワイトヘッド/ラッセルの「論理階型」)を至る所に設けている。一方で、人はそのStep(階層)を踏み外しがちである点にも多く言及している。
 
数学的にスッキリしているなら、人が病を患い、他と争うことはないだろう。
が、生命はそこまで単純ではない。そこにベイトソンは人々の注意を促しながら、自らその矛盾の多い世界に飛び込んでいくのである。
 
◆
 
ともあれ、ベイトソンの「科学的」態度は、終わりない探究の過程と考えると、この姿勢そのものが、プロクルステスのベッドへの最低限の対処法になっているように思われる。
 
というのも、物質と秩序の分離という問題は、知が、真理や事実という着地点を見出すことができない、という限界を画すことでもあるからである。
 
ベイトソンは両者の関係を記述できるのは類似的になぞる比喩であると考えている。言い換えると、宇宙の秩序を伝えてきた科学も宗教も、宇宙を構成する物質そのものについては比喩でしか接近できない、というのである。
 
(身近な例で言えば、私とあなたが直接対面していても、私はあなたを見ていないし、あなたは私を見ていない。2人が見ているのはさまざまに変換されたお互いの「イメージ」である、ということだ。)
 
ここから「序章」の一節を読んでみよう。ここでは、物質/秩序という科学領域の言葉が、実体/形式という哲学領域の言葉に言い換えられている。

上の引用は「行動科学」(心理学等の科学を取り入れた人文社会諸科学も含む)が、比喩を字義通りのものとして誤用し汎用する愚を犯している点を批判する箇所である。
 
形式-秩序/実体-物質の交わることのない関係を同レベルで扱うという過ちを犯す理由を、ベイトソンは、知に対する過信あるいは知の限界に対する無知と捉えている。(ベイトソンはカントの物自体と知の関係を他のいくつかの箇所で引き合いに出しながらこの過信を戒めようとする。)
 
同時にベイトソンは、両者の埋めようのない段差(Step)を意識しながら、自らは形式-秩序の側に寄り添うように「精神」(mind)がネットワークする情報の生態を、終わりのない過程として構想していく方向に徐々に歩み(Steps)を進めていった。
 
この「科学」的な姿勢を、ベイトソンは後に「全体論的」(Holistic)と呼んだ。(『精神と自然』(1979)に多く見られる言葉だ。)
 
Holism(全体論)とは、全体のバランスを整えるという意味で、「健康」を指す医学用語から来ている。プロクルステスのベッドに客人を縛り付けて、その足を切り刻むような学の態度と対照すれば、その違いが生々しくイメージできるかもしれない。
 
この全体論的な「科学」からすると、「聖跡」(サクラメント)も「熱力学の第二法則」も「基底の知」である、とベイトソンはいう。宗教と科学が宇宙を考えるために「基底」とする知は、どちらも洗練された比喩であり、物質としての宇宙そのもの(物自体)を捉えることができないからだ。
 
両者を並べられ、「さあ考えてみなさい」とベイトソンに問いかけられた帰納主義者たち(講義に出席した学生たち)は面食らったことだろう。「序章」を読んでいて、思わず笑いが込み上げてくる場面だ。
 
(確かに、笑いはヒポクラテスの「四体液論」以来、身体のバランスを整えるホリスティックな治療の一つではある。)

※「笑い」の効用とヒポクラテスの四体液論の関係については別の記事で書落書きした。

次回はいよいよ第1篇「メタローグ」に試されてみたいと思う。

※見出し画像はコンクリートの白壁にとまるゴマダラチョウ。飛び立とうとしているのか、休憩しているのか・・・じっと見ていると環境と関係している私の身体の姿勢が感じられる。