ベイトソンに試される502-『精神の生態学へ』第5篇 認識論と生態学 2 「冗長性とコード化」1968-

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今回ベイトソンに試されるのは「冗長性とコード化」(1968)という重要な論考である。先取りすれば、この論考は、いい意味で破綻へ向けて展開していくのだが、その終盤でベイトソンが新たな探究を果敢にセットアップする場面に出会える。この論考が美しいと感じるのはそんな時だ。そこまでの道のりをダラダラなぞるのもこの「落書き」の楽しみである。ベイトソンが用いた概念を寄せ集めて切り張りした理論を自前にでっち上げることに夢中になっていた頃には見えづらかった光景だ。(その程度の切り張り仕事なら、今ではLLMの方が上手にこなしてくれる。)

さて、論考の文末には記号論者トマス・A・シービオクが編纂したAnimal Communication: Techniques of Study and Result of Researchに収録されたものを再録したとある。訳注には、「動物のコミュニケーションをテーマとした1965年のヴェナー=グレン会議で口頭発表したもの」という補足もある。

シービオク編の論集に収録されたという点から、この論考が扱う範囲は予想できるかもしれない。前回の「サイバネティクスの説明法」(1967)を持ち出すなら、フィードバック(制御)を駆使する際に否定的な説明をするサイバネティクスの限界を見据えるベイトソンは、さらにフィードバックによって形成されるパターンに注目し、そこから肯定的な説明へと踏み出して行った。

一方、C・S・パースが創設した記号論を人間から動物のコミュニケーションまで拡張するシービオクの編纂する本に収録されていることに注目したい。すると、ベイトソンならパターン形成とその認知という肯定的な意味形成の理論を、記号からではなく、情報から引き出そうとするのではないかという大雑把な読みのラインを引くことができる。

第1篇「メタローグ」の「フランス人はなぜ?」(1951)や「なぜ白鳥に?」(1954)での父と娘との対話を読むと気づくように、ベイトソンはキネクシスやパラ言語と言葉の関係を記号論的に説明することがある。

が、この論考で「サイバネティクスの説明法」の後半が練り上げられているとしたら、2つの「メタローグ」ではあまり言及のない確率的に捉えられる情報の世界について、常に念頭に置く必要があるように思える。なぜなら、ベイトソンは記号論的にではなく、情報理論から「意味」に接近しているからだ。

記号が意味をどのように生み出すのか? ソシュール系統の記号学semiologyならシニフィアン/シニフィエの2項からなる差異のシステムとして構造を設定し、パース系統の記号論semioticsならイコン、インデックス、シンボルの3項の統合作用を設定する。どちらも人間言語を前提とした従来の言語学が扱いづらい非言語的コミュニケーションから意味の生成を問題にする。ベイトソンはこれらの記号の理論に、情報理論にはない意味生成という見方がある点に注目している。

一方、記号の理論は記号自体をその前提とする点で、それ以前の確率からなる物理的で情報的なエントロピー宇宙という前提はないので情報から始めることは難しい。以上のようなフィルタをかけて読むと、冒頭の部分はベイトソンのいくつかの配慮が絡み合っているように見える。冒頭の引用はやや長くなる。

冒頭、ベイトソンはヴェナー=グレン会議が「進化論」をベースに人間と他の動物のコミュニケーションのコーディングの違いが問題となる一方で、非言語的なコミュニケーションでは、コードが人間と他の動物で類似していることが確認された、とひとまずまとめる。つまり、人間の「コトバ」と動物の非言語的な意味づけの仕方(コーディング)は異なるが、人間のパラ言語やキネクシスを意味づける慣習のルール(コード)と動物の非言語的なそれは似ている、というのである。

上のまとめ方が「進化論」を前提になされている点がポイントである。というのも、非言語的コミュニケーションから言語的コミュニケーションへという段階を想定するなら、「進化論」では前者が退化し、後者が出てくることになるからだ。だが、そうはなっていないとベイトソンは上の引用の最後のパラグラフで強調している。

芸術にとどまらず、日常のコミュニケーションが「コトバ」だけで成立するということはないのだ。「少年が少女に “I love you” と言う場合、彼は、声のうわずりや、それとない仕草などによってこそうまく伝えられるメッセージを無理やりコトバにしている。少女の方も、まともな感覚をしているならば、コトバ以上に、そこに付随する［アイコン的な］信号の方に注意を傾けることだろう」 。ベイトソンがいつも人間をヒト科の哺乳類と見なすのも、他の生き物同様に非言語的コミュニケーションを駆使する動物だからだろう。

ベイトソンは非言語的コミュニケーションを関係のあり方のコミュニケーションと呼び、無意識に依拠しているともいう。というのも、このコミュニケーションには、夢ととても似ているとベイトソンは考える。というのも、両者ともに否定も時制もないという特徴があるからである。

上に引用したパラグラフで、非言語的コミュニケーションの説明が無意識レベルから神経生理学レベルへと移行している点に注意したい。人間の「コトバ」を基点とした記号学や記号作用に注目する記号論から、サイバネティクスの応用から出てきた神経科学へとシフトしようとしているからだ。

ちなみに「大脳尾状核 brain caudad」は運動制御、学習と習慣形成、認知や情動機能を司る部位であり、この部位がベイトソンの学習理論に大いに関わることが上の引用最後に示唆されている。また、「〝真の言語〟true language」とは、脳の構造と機能から人間の理解や意味生成を探求する言語神経科学の用語であり、ベイトソンがサイバネティクスという思考ツールを自らの理論にどう使おうとしていたのかを想像すると、ここは少し気になる一節ではある。(ベイトソンがNLP(神経言語プログラミング)に影響を与えたとされるのも、この領域を情報コミュニケーションとして扱う学習理論を構想したからだろう。)

こうして議論は、「サイバネティクスの説明法」のさらなる練り直しを経由していく。そして、サイバネティクスがこれまで避けてきた「意味」について、情報を単位としたコミュニケーションからの捉え直しに向かっていくことが予告されるのである。

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ベイトソンが記号論とサイバネティクスの間に立っていると想定すると、この論考の見取り図が描きやすい。手順としては、両者の間を試行錯誤するようにして、論理階型理論をベースとした自らの理論を練り上げていく。その際、不連続な複数領域が重なり合い、またはオーバーラップするようにしてステップを踏むような生き物のコミュニケーションが読者にもイメージできるようになるという具合だ。

まずベイトソンは、工学的な情報コミュニケーション理論、つまり、サイバネティクス的なシステムにおけるコミュニケーションの理論が、「意味」の扱いを回避しているという。確率世界における差異と定義される情報は、パターンの形成までは辿り着ける。だが、そのようなパターンが維持されて記号と呼ばれ、他のコンテクストでも利用できる「意味」を獲得するという段になると、確率でできた世界という基本設定に混乱を起こすことになる。

そんな理由で「意味」の扱いには慎重だったのだろうという想像は可能だ。ベイトソンはその事情を以下のように説明している。最初の文で出てくる「メッセージの素材の内部構造」というのは、確率でできたエントロピー世界に、例えば、アルファベット26文字や音素をおいて、その集まりが組み合わされ、ある組み合わせが繰り返されてある状況が維持されるとパターンが形成される、いうようなフィードバックする構造を指している。

ベイトソンが注目するのは有用なシグナルと不要なノイズの差異としての情報、つまりSN比である。工学では通信の質(例えば音質)を問題にする際に用いられるこの概念だが、ベイトソンは要不要というプラグマティックな基準から意味を捉える工学側のアプローチに注目している。というのも、この有用性の基準には、パターンとして認知する際に繰り返されて出現するという「冗長性」が含まれる、と考えられるからだ。

「受信者がメッセージの欠落部分を推定できるというのは、すでに受信した部分が、まだ受信していない部分について言及している----それについての情報を、さらにいえば、それについての意味 meaning を運んでいる----からではないだろうか」(同上 p.153) このように続けるベイトソンは、SN比に含まれる冗長性、パターン認知、またはコード化という概念を、工学領域から自然現象へ拡張しようと目論んでいるようだ。

工学方面から見れば、「It’s raining」はアルファベット26文字の確率的に組み合わされた「メッセージ素材」であり、その文字列は一つの有用なシグナルとして他の夥しい文字列の可能性から区別されたパターンである。この捉え方を「<メッセージ + 外的現象>の全体」という宇宙という想定に移してみる。すると、このメッセージは「外的現象の予測能力に飛躍的な高まりが生じる」。

ここで注目したいのはメッセージが外的現象とセットになって全体としてコミュニケーション「宇宙」をなすという考え方である。ベイトソンが「メッセージの素材」と呼ぶことから、サイバネティクスがメッセージを部分的に捉えていると考えていることが理解できる。メッセージは送信者と受信者の間だけで交わされるのではなく、「外的現象」とセットになってこそ、この関係が成り立つとベイトソンは考えていることがわかる場面である。

そして、「It’s raining」の例からこの「宇宙」を設定することで、サイバネティクスのコミュニケーション概念が記号論側へ移していく場面となっている。

工学から記号論へとコミュニケーション概念を移すと、今度は記号を扱う理論を「<メッセージ+外的現象>」の「宇宙」から捉え直していく必要が出てくる。上の引用では、この「宇宙」からの捉え直しが必要な2点が示されている。

一つは「メッセージだけからなる小さな下位宇宙における冗長性は、<メッセージ + 外的現象>の宇宙における意味と同義にはならない」という点だ。つまり「外的現象」なしにメッセージに意味が付与された「コトバ」のみでコミュニケーションが行われる世界の場合である。ベイトソンはこの論考前半で、特に科学的なコミュニケーションの特徴として、これを「模造(シミュラークル)［原書ではsimulacrum］」と呼ぶ。(「われわれ科学者は、現象宇宙に対して、コトバでその模造(シミュラークル)［原書ではsimulacrum］を作ろうとする。」)

次に、中世のトリヴィウム(Trivium : 自由7学科の下の3つの文法、論理、修辞)の分類から続く修辞学での「代喩」［換喩］synecdocheという比喩分類について、ベイトソンは括弧付きで最後に捕捉している。「五頭の牛」が牛の身体全体の部分を指す意味で全体を部分で「代喩」［換喩］synecdocheと呼ばれるのだが、これをベイトソンは隠喩として捉えるべきだ、というのである。

上の2つのケースへのコメントから予想できるのは、ベイトソンが「<メッセージ+外的現象>」をパターン形成の段階、学習理論での「学習 I」(パヴロフの古典的条件付けのような)の段階として扱っているのだろうという点だ。

というのも、2つのケースは人間のコトバでデジタルに分類可能になったあとで形成される「模造」的な世界だからだ。古典的条件付けでベルに反応するイヌはパターンを覚えるが、その実験から離れてもそのパターンを実験室外で繰り返すかどうかはまだ不明である。もしそのようにコンテクストが変わってもパターンが維持される場合、ベイトソンは「学習 II」の段階に入ったと考えるのである。

一方、上の引用では「学習 I」の段階で考えるべき問題が指摘されている。つまり「<メッセージ+外的現象>」を一つの「宇宙」として設定する「観点からコミュニケーションを見た場合、どんな種類のコーディングも、すべて「部分によって全体を表す」 part-for whole方式に括られる」というのである。予想されるのは「学習 I」の段階から「学習 II」への不連続なステップとして人間のコトバのみならず動物同士のコミュニケーションも包括できるということだろう。

ここからベイトソンは、意味を冗長性、コード化、パターンの3つの概念で捉え直しながら、情報次元でのコミュニケーションが記号次元に移行する段階を素描する。ベイトソンは、「この巨視的な見方に立つことで、コミュニケーションの進化 the evolution of communication における主要な段階を見定めることが容易になる」ように、科学者と2匹の動物のコミュニケーションを想定して、8つのポイントを挙げていく。(以下は各項目の最初の部分だけを引用している。)

順番に見てみると、人間のコトバからではなく、「冗長性」を物理的環境から捉えようとする姿勢が明確である。ポイントは、コミュニケーション宇宙をこれまでの「<メッセージ+外部現象>」という配列から「<環境+シグナル>」に変わる点だ。動物の吠え声は環境のある「冗長性」を感知し、それに対して仲間や敵にシグナルを発する過程と捉えられる。もちろん、このシグナルも「冗長性」を帯びていることは3と4で繰り返される。

一方、ここまでならこのコミュニケーション宇宙は「遺伝的」な範囲にとどまるとベイトソンは考える。つまり、冗長性がパターンとしてコード化される学習では、そのコンテクストから離れると学習したものも消えてしまう。が、動物には別のコンテクストになっても応用できるという特徴がある。5番目の項目以降は、「学習 II」へとステップが上がるのだ。(それゆえ項目の記述も長くなっている。)

「<有機体+環境>」やその動態化である「<動物の行動+外界の出来事>」の宇宙は、ベイトソンの言葉で言えば、それ以前の「学習」と「オーダーの異にする」のである。確率的な「宇宙」で物理世界と生き物は「冗長性」によって確率的的なランダム性を低める「学習」をするだけでなく、冗長性をコード化することで得たパターンを組み合わせた新たな「世界を構成するのである。

予測は確率的なランダム性を減少させるのは確かだ。が、予測はあくまで「冗長性」をパターンとしてコーディングした「模造」であり、常に想定外の出来事が起こる可能性も潜在させる。確率的な「宇宙」は、そんな出来事とともに出現するのだろう。

さらに、ベイトソンはそのようなバターンを応用する個々の生き物にとっての「学習」が「起こりうる幅に制限があり、学習が起こる条件が規則づけられている」という。さらにベイトソンは個々の生き物の予測の幅が社会の成立条件となるとまで考える。

また、最後の8番目の項目には、これまでの個々の個体発生からさらに巨視的な観点へ転換し、サメの形態+水中という環境という「宇宙」の例から系統発生における「冗長性」とパターン形成を検討する余地があると捕捉されている。

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では、ベイトソンが考える「冗長性」とはどのようなものか? というのも物理的環境にも、環境と生き物に関わる「学習 I」の段階でも、さらにオーダーが異なる生き物と環境に関わる「学習 II」の段階にも「冗長性」は存在するからである。それらはまったく同じものなのか、そうでないのかという点について、ベイトソンは4つの項目に分け、主に記号理論の用語で説明される。

興味深いのは、例えば「<メッセージ+外的現象>」の宇宙では、2つの構成要素を取り結ぶ「+」の関係の仕方の度合いで4項目に分類している点である。1と2と3はシグナル形成時の場合であり、生き物と外的な環境が一つのシークエンスの連なりの中にあるという括りがある。その中で、必然的で密接な場合、条件的な場合、分離している場合が分類される。

一方、4つ目の項目にあるシグナルの形成後の場合はそうではない。一つはランダム性が量的に減少するようにある程度デジタル化される場合、もう一つはメッセージが発信者である有機体自身から独立して、別のコンテクストで使用される場合である。

4の項目では、有機体から独立する傾向のシグナルに、ある程度のデジタル性の獲得(指示対象を指し示すキネクシスやパラ言語)や、他のコンテクストでも使用可能な隠喩的なパターンにコーディングされるという必要条件が示される。すると、人間のコトバはこの条件を満たしていると考えることができる。

この分類が周到に思えるのは、動物におけるコミュニケーションから始めて、デジタルコミュニケーションへと段階を設けながら説明している点にある。1から3までの項目にはベイトソンの学習理論では「学習 I」を、4に「学習 II」を想定することは可能だ。

だが、ベイトソンはさらにこの区別を深掘りし、進化という大きな枠組みから捉えようとする。つまり「遺伝子型」と「表現型」という生物と環境における情報伝達の不連続な重ね合わせから捉えようと試みるのである。もちろんそのような拡張は容易なはずはない。そこでベイトソンは、自説を安易に一本化することを避けて、「いくつかの異なる説明」を試みることから始める。

以下は5つに項目化された説明の最初の部分のみの引用である。この5項目の後に「総括」があるので、以下では5つの議論が、生き物の生存戦略(変異と適応)という進化論の大前提からパターンのコード化をいくつかのバージョンで論じ分けている点に注することにとどめたい。

遺伝子型(系統発生)のシグナルはデジタルであり、表現型(個体発生)のそれはアナログである、という「進化における体細胞的変化の役割」(1963)の主張を念頭に置くと、遺伝的なシグナルが個々に生きる生き物が学習する中で、それを突き破るように優位に伝達されることはないような複雑なシステムをベイトソンは想定していることがわかる。(「有機体の行動は、遺伝的なものも学習されたものも、1つの複雑なマトリクスから生じてくる」。)

そのような複雑性の中では、直感的で類似性の高いアイコン的シグナルでのコミュニケーションが生存戦略上優位である一方で、遺伝子型では生き物の模様にもそのようなパターンがコード化するような、表現型で獲得したパターンを記録するような遺伝子型への移行するような「経済」が生き物の「複雑なマトリクス」にあるのではないか、と考える。

この説が困難なのは、当時の生物学では不可能とされているラマルクの「獲得形質の遺伝」に関わるからであり、それと別の方途で「獲得形質の遺伝」に見えるような進化を示した「ボールドウィン効果」が紹介されている。ここからベイトソンは「遺伝子型が個々の行動を受け持ってそれを変化させるのではなく、ある特定の事柄を学習する能力の変化を受け持つ」という仮説を立てて、ラマルク説を回避している。(前掲「進化における体細胞的変化の役割」参照。)

そして、「冗長性」を主語に、以上の5つの説明の後にその「概括」が示される。以下の引用では、非生物的宇宙に潜在する「冗長性」が、生物も含むコミュニケーションの「宇宙」では、アイコン(図示)的な伝達が「冗長性」を担うという「初期の方法」が予想される。

コミュニケーション宇宙という設定においては、それ以前の非生物的宇宙にも<すでに「冗長性」ありき>なのである。その一方で、「冗長性」は「学習」されれば遺伝子型にコーディングされるようにはできていない(ラマルク説の回避)。しかしながら、このような「初期の方法」(非言語的コミュニケーション)が、例えば「目は口ほどに物を言う」というように、現代の人間も表情のような非言語的の伝達に「偽りのなさ」を感じ取ることができる。

以上のような一本化しづらい議論をベイトソンは列挙して、最後に「遺伝子レベル」と「表現レベル」の「協働」(同上)の例で「初期の方法」が現在も活用されるのではないかと仮説を立てるのである。その背景には、このコミュニケーションの異例性がある。進化の通例として、「初期の方法」は退化の道を辿るはずだが、この「方法」が消えることなく今でも通用するのは異例だ。このへんに、帰謬法的手順で例外へと向かうベイトソンの尽きない興味の源泉を窺うことができる。

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ベイトソンは、この異例なコミュニケーションが見られる例を「夢」に見出そうとする。そこには既述したように「遺伝子レベル」と「表現レベル」の「協働」が見られると考えられるからだ。この「協働」という仮説を立てるまでの手順は以下のようになっていた。(p.164の5番目の項目で引用省略した部分にあたる。)

進化における通例から異例とみなされる非言語的コミュニケーションの役割の重要性を、ベイトソンは生存戦略というモチーフから生きる上での「経済」性を基準として、「協働」という言葉にたどり着く。この過程は「進化における体細胞的変化の役割」ではメッセージの不連続な伝達過程として捉えられていた。この過程をベイトソンは「隠喩」に類似していると考えるのである。

隠喩は人間のコトバでは当たり前のように使用されている。が、ヒトはコトバを指示対象へ向けることで、隠喩にも表現と意味の役割を担わせる。言語としての「石頭」は、「石(のように硬い)頭」であり、石でできた頭とではないという否定的な意味で、間接的な意味作用として分類される。

が、ベイトソンは隠喩が「〜のように」というメッセージを欠いた関係そのもののコミュニケーションと捉える。このコミュニケーションが人間の日常生活に体験できるとすると、それは「夢」であるという。というのも精神分析学によれば、一般に夢と呼ばれる出来事は「1次過程の思考の特性を表している」からだ。この過程は別名無意識とも呼ばれ、慣例の織りなすネットワークとされる。

ベイトソンはこのネットワークが「隠喩」に類似するというだけにとどまらず、そこに「遺伝子型」と「表現型」のコミュニケーションの「協働」の痕跡を見出そうとする。

夢の特徴は時制がないことと否定がないことにあるという指摘はベイトソンが至るところで展開しているので繰り返すことはしない。が、上の引用では「夢」のこの特徴を芸術へと拡張している点に注意したい。「夢」に代表される隠喩的な関係でできたネットワークは、芸術が引き起こす「イリュージョン」の中でこそ明確に認められるというのである。芸術は日常と区別するフレームが付属しているが、ベイトソンによれば、それらは取り払われるようにフレーム化されているのである。

つまり「メタコミュニケーションを可能にするするフレームがないことそしてパターン認識に支配されていること」ということの2点において、ベイトソンは夢や芸術にとても古いコミュニケーションの痕跡を見出しているのである。それは「動物のアイコン的なコミュニケーションと、アイコンから言葉への、謎に包まれた進化」の痕跡である。

ベイトソンは夢には時制がない、否定がないという説明の仕方で、自分が夢の側にいないことを明示しながら分析的に論を進めている。夢を考えることそのものが夢を取り逃がすことでその痕跡であるパターンについて語ることができる、というスタイルを採用しているのである。ベイトソンは「観察者」が入ることで「拘束」が生じるというサイバネティクスの規則に従っている、と考えることもできる。(「サイバネティクスの説明法」(1967)参照)

「観察者」によって「拘束」が生じる例を、数を数字と見なし、「$」というラベルで「具体的な存在」のように扱う銀行家に見るベイトソンは、一方、コンピュータの計算過程もまた、そのような「非数学的な記号」を必要としないという意味で「夢の世界と同じ」であるという。キーボードに打ち込む人間は、能動的な「観察者」として、コンピューティング・プロセスを「拘束」しているのだろうか、と文字を打ちんでいるこの現在に「夢」のプロセスを考えさせるような一節だ。

ここでふと気づくのは、ベイトソンが「<メッセージ+外的現象>」や「<有機体 + 環境>」というセットでコミュニケーション宇宙を設定したおおよそのモチーフである。2つの要素が重ね合わされることで、繋がりかつ分離されるという不連続な階層関係が記述できる、ということなのだろうか。

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さて、ダラダラした「落書き」も、ようやく終盤に辿り着くようだ。

「夢」におけるコミュニケーションを検討する際、ベイトソンは「単純な直説法による主張はどのように進化してきたのか?」(p.166)という問いを立てていた。この論考の終盤は、人間が「コトバ」を用いるようになることを動物を起点としたコミュニケーションからどのように説明が可能か?という点に的が絞られてくる。まずは非言語的コミュニケーション(「アイコン方式」)と言語的コミュニケーション(「コトバ方式」)の違いの確認である。

「アイコン方式とコトバ方式」のコミュニケーションについて、初期に発生したものは次のものに置き換わり退化するという進化論の通例から見れば、これは異例として扱うべき事例である。また「コトバ方式」の場合、「特定された事物についてなにかが言われる」ような、「〜について」というメタレベルでのコミュニケーションが可能になる。これを「学習 I」から「学習 II」へのステップを念頭に置くと、不連続ながら時系列的な変化として捉えることになる。

ところが、進化論において異例な2つのコミュニケーションの関係を、時系列で処理することが可能なのか?という問いが新たに生まれても不思議ではないだろう。つまり「観察者」が介入するからこそ、時系列的に処理してしまうと考える方が自然かもしれないのだ(もしかしたら進化の理論でさえも)。ベイトソンはこう付け加えている。「コード化の方法の変化だけでなく、それに加えて、主語-述語の枠組が中心化されるという変化が起こる必要がある。」(同上 p.171)

最後に、ベイトソンはこの論考での検討した議論はまだ途上にあるが、そこからどのようなことが言いうるのかを7項目列挙する。(以下は各項目の最初の部分のみを引用する。)

これら列挙された項目の論の運びをたどり直してみる。まず全体としては、「アイコン方式」から「コトバ方式」へ、というラインでコミュニケーションの進化を考えると難題にぶち当たる、ということが7番目の項目で示唆されるという流れがある。つまり「この点に関して何も明らかにしていない」のだ。

順番に辿ると、まず1番目と2番目の項目は動物のコミュニケーション、つまり「アイコン方式」の確認から始まっている。ここからどうやって人間の「コトバ方式」のコミュニケーションに移行するのかという問いが出てくるのだが、ベイトソンはその指標を「否定」の出現、つまり対象とそれ以外の区別(数学の集合ではAと非A（not A / ¬A）の区別に見出そうとする。

3番目の項目ではその出現を「アイコンによって関係を伝え合うシグナリングの方式」から探ろうとするが、実際のイヌ同士のケンカとじゃれ合いを区別する事例から、4番目の項目ではそこには肯定しかないと結論される。というのも、イヌはじゃれ合いをする際に、噛み合いから始め、それを弱めることで「これはケンカではない」というメッセージを送るというが、「アイコン方式」の変化のどの時点にもそのようなメッセージは出てこないからである。

「コトバによる言語の文法パラダイムが、相互作用のパラダイムから引き出せるかもしれないとの見通し」が困難であることをベイトソンは5番目の項目で明言する。両義的と解釈される反応(攻撃/逃走のどちらとも取れるような反応)のどちらかを次の行動から選択するというケースにも、行動自体には否定が見られるないからである。

このような試行錯誤によって、6番目の項目では、ベイトソンは行為の否定(don’t)が抽象化された区別としての否定(not)の派生が、精神分析学における他者の考え方を無意識裏に自分のものとする心的な動き、つまり「投入」introject(「取り入れ」とも訳される)で生じるのではないかという仮説をさらに立てようと試みる。

が、この「投入」はまさに関係のネットワークへの「観察者」の「投入」でもある。ここに至って、時系列的な進化や学習理論のステップに共通して採用されてきた時系列的な論理空間での解決の糸口が途切れることになるのである。(この破綻がベイトソンの探求をさらに促すという点はすでに述べた。)

ベイトソンはこの論考で採用した時系列的な時空を前提にした問い方では回答は見出されないと考える。つまり「夢」のように時制も否定もない時空に自らの仮説を「投入」する必要が出てくるのだ。ところがベイトソンは、「単純否定の登場」が、「アイコン方式」と「コトバ方式」の転換の指標であることは手放すことをあえてしない。よって、最後のパラグラフは以下のようになる。

自らの論が破綻し、新たに一歩踏み出す際に、ベイトソンが指標となる命題は捨てずに自分の問いの空間を変えることは、第4篇の論考「「ベイトソンのルール」再考」でも見られた。破綻した仮説に用いられたいくつかの前提は保持しながらも、受精卵に生じる対称性をマッピング(写像)する際の問いにこびりついた空間概念を三角形の2次元から円錐の3次元へ転換する場面である。

読者は、このベイトソンの歩みが真に終わりがないであろうことを予感するのがこの論考なのだろう(後続する著書『精神と自然』(1979)においても『天使のおそれ』(1988)においても)。もしこの終わりのなさを、後発の強みでメタレベルで体系化しようと読者が安易に目論むなら、同時に自らが「観察者」として介入している状況を引き受けることは避けられなくなるように思う。

比喩的に言えば、このような「観察者問題」では、存在論と認識論を区別することは不可能なのである。両者が一体であるとして、認識=存在論である「エピステモロジー」をベイトソンが提起したそのモチーフは、もしかしたらこのような破綻の裂け目から垣間見られるのかもしれない。

※参考 : トマス・A・シービオク『動物の記号論』