Saeculum obscurum
A saeculum obscurum — latinul nagyjából „sötét korszak”, „homályos század” vagy „sötét időszak” — a pápaság történetének arra a 10. századi szakaszára használt történetírói elnevezés, amelyben a római arisztokrata családok, mindenekelőtt a Theophylactus-ház és rokonai, rendkívüli befolyást gyakoroltak a pápaválasztásokra, a római városkormányzatra és a Pápai Állam politikájára. A szűkebb értelemben vett korszakot gyakran III. Szergiusz pápa 904-es trónra kerülésétől XII. János pápa 964-es haláláig számítják, bár egyes történészek tágabb összefüggésben már a Formosus halála utáni zavarokat, illetve a 11. század közepéig tartó pápai válságokat is ide kapcsolják.[1][2][3]
A korszak másik, polemikusabb neve a pornokrácia vagy hetairakrácia, azaz „kéjnők uralma” vagy „szeretők uralma”. Ez az elnevezés a 19. századi történetírásban terjedt el, és arra utal, hogy a hagyományos elbeszélések szerint Theodora, Marozia és más előkelő római nők döntő szerepet játszottak egyes pápák felemelésében vagy bukásában. A kifejezés azonban erősen értékelő, szenzációhajhász és nem mentes a nemi-politikai előítéletektől sem; ezért a mai történeti irodalomban többnyire óvatosan, idézőjelesen vagy magyarázattal használják.[1][4]
A korszak megítélését különösen nehézzé teszi, hogy a forrásanyag töredékes, és a legszínesebb elbeszélések jelentős része ellenséges vagy politikailag érdekelt szerzőktől származik. A legfontosabb kortárs vagy közel kortárs elbeszélő forrás Cremonai Liudprand Antapodosis és Historia Ottonis című műve, amely sok fontos adatot őrzött meg, ugyanakkor nyíltan részrehajló, szatirikus és gyakran bosszúálló hangvételű. A történészek ezért a római arisztokrácia, a pápaság és az Ottó-féle beavatkozás történetét nem pusztán Liudprand alapján, hanem oklevelek, pápai levelek, zsinati adatok, genealógiai rekonstrukciók és későbbi krónikák összevetésével tárgyalják.[5][6][7]
A saeculum obscurum nem a katolikus dogma megváltozását vagy a pápai tanítóhivatal valamiféle tanbeli összeomlását jelenti. Inkább a pápai hivatal politikai kiszolgáltatottságának, a római helyi hatalmi harcoknak, a gyenge királyi-császári kontrollnak, valamint a kora középkori arisztokratikus klientúrarendszernek a következménye volt. A 10. századi válság ugyan súlyosan rontotta a pápaság erkölcsi és politikai tekintélyét, de egyúttal hozzájárult azokhoz a későbbi reformtörekvésekhez is, amelyek a Clunyi reformokban, az invesztitúraharcban és a gregorián reformban teljesedtek ki.[2][8]
Elnevezés és periodizáció
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum kifejezés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum kifejezés a latin saeculum („korszak”, „század”, „nemzedék”) és az obscurum („sötét”, „homályos”, „nehezen áttekinthető”) szavakból áll. A kifejezés nem kizárólag erkölcsi ítéletet jelent: a „sötétség” egyrészt a források hiányosságára és az események nehéz rekonstruálhatóságára, másrészt a pápaság politikai és erkölcsi válságára utal.
A megnevezést a 16–17. századi katolikus történetíró, Caesar Baronius használta az Annales Ecclesiastici című nagyszabású egyháztörténeti munkájában. Baronius a tridenti zsinat utáni katolikus történetírás egyik meghatározó alakja volt, és nem protestáns egyházellenes íróként, hanem római katolikus bíborosként bírálta a korszak pápai viszonyait. Ez önmagában is mutatja, hogy a 10. századi pápai válság történeti tárgyalása nem szükségképpen antikatolikus állítás: az antikatolikus historiográfia inkább ott kezdődik, amikor a korszak valódi botrányait történetietlenül a katolikus egyház tanbeli hiteltelenségének vagy megszűnésének bizonyítékaként használják.[9][10]
A „pornokrácia” és a „szeretők uralma” elnevezések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A „pornokrácia” kifejezés a görög eredetű porne („kéjnő”) és krateia („uralom”) elemekből képzett modern történetírói szó. A „hetairakrácia” hasonlóképpen a görög hetaira („társalkodónő”, „szerető”) és krateia elemekből épül fel. A kifejezések a 10. századi római arisztokrata nők — különösen Theodora és Marozia — szerepét emelik ki, de a kora középkori hatalmi mechanizmusokat leegyszerűsítik, mintha a pápaság válságát kizárólag nők szexuális befolyása okozta volna.[1]
A modern történeti megközelítés ezért a „pornokrácia” szót inkább historiográfiai jelenségként kezeli. A szó jelzi, hogyan értelmezték későbbi szerzők a korszakot, de önmagában nem pontos történeti magyarázat. Theodora, Marozia és a Theophylactus-ház nőtagjai valóban jelentős politikai szerepet játszottak, de ez a szerep a római arisztokrácia családi, katonai, gazdasági és klientúra-alapú hatalmába ágyazódott. A forrásokban szereplő szexuális vádak egy része lehetséges történeti emléket őriz, más részük viszont ellenséges retorika, amely a politikai ellenfeleket erkölcsi megbélyegzéssel akarta delegitimálni.[4][5]
A korszak határai
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A szűkebb periodizáció szerint a saeculum obscurum 904-ben, III. Szergiusz pápa uralkodásával kezdődik, és 964-ben, XII. János pápa halálával ér véget. Ez a felosztás azért terjedt el, mert III. Szergiusz alatt vált különösen meghatározóvá a Theophylactus-ház római befolyása, XII. János halála után pedig az I. Ottó császári beavatkozása új politikai korszakot nyitott.[6][7]
Tágabb értelemben a korszak előzményei közé szokták sorolni a Formosus halála utáni zűrzavart, különösen a 897-es hullazsinatot (Synodus Horrenda), amelyben VI. István pápa elődje holttestét állíttatta bíróság elé. Egyes szerzők még tovább, a 11. század közepéig, a sutri zsinatig vagy a IX. Leó alatti reformpápaság kezdetéig húzzák a válságos időszak végét, mivel a római arisztokrata családok — különösen a Tusculumiak és a Crescentiusok — a 10. század második felében és a 11. század első felében is jelentős befolyást gyakoroltak a pápai hivatalra.[8][11]
A korszakhatárok tehát nem pusztán kronológiai kérdések. A 904–964 közötti szakasz a Theophylactus-ház és a hozzá kapcsolódó római elit leglátványosabb korszaka; a 896-tól induló tágabb értelmezés a Formosus körüli pártharcokat is magában foglalja; az 1046-ig vagy 1049-ig terjedő értelmezés pedig a teljes pregregoriánus pápai válságot tekinti egységnek.
Történeti háttér
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Karoling-rend felbomlása Itáliában
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 10. századi pápaság válságát nem lehet megérteni a Karoling Birodalom felbomlása nélkül. A 9. században a pápaság politikai biztonsága nagyrészt a frank uralkodók védelmére épült. Nagy Károly császárrá koronázása 800-ban olyan pápai–frank szövetséget hozott létre, amely a Pápai Állam védelmét, Róma biztonságát és a közép-itáliai hatalmi egyensúlyt volt hivatott biztosítani.[12]
A 9. század végére azonban ez a rendszer meggyengült. II. Lajos 875-ös halála után Itáliában egymással versengő frank, burgund, spoletói, friuli és ivreai hatalmi csoportok jelentek meg. Kopasz Károly rövid itáliai szerepvállalása, Vastag Károly 888-as bukása, Friuli Berengár, Spoletói Guido és más itáliai trónkövetelők küzdelmei tartós instabilitást okoztak. A királyi és császári hatalom Rómában csak szakaszosan, gyakran késve vagy erőtlenül érvényesült.[2][13]
A politikai bizonytalanságot külső veszélyek is súlyosbították. A 9–10. század fordulóján Itáliát magyar portyák, délen és a tengerpartokon pedig szaracén támadások érték. A római és közép-itáliai elitek számára ezért a pápaság nemcsak vallási tekintélyt, hanem stratégiai és gazdasági erőforrást is jelentett. A pápai hivatal ellenőrzése befolyást adott az egyházi javadalmak, a városi adminisztráció, a pápai diplomácia és a Pápai Állam katonai-politikai döntései felett.[2][3]
Róma helyi arisztokráciája
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A Karoling-hatalom gyengülésével Rómában megerősödött a helyi arisztokrácia. Ezek a családok nem pusztán magánbirtokosok voltak: városi milíciákat, erődöket, kolostorokat, egyházi intézményeket, bírósági és pénzügyi hivatalokat, valamint politikai klientúrákat ellenőriztek. A 10. századi Rómában a senator, consul, dux, magister militum, vestararius és más címek gyakran a tényleges városi hatalom különböző formáit jelölték.[2][3]
E környezetben a pápaválasztás nem a későbbi, bíborosi konklávéhoz hasonló rendben zajlott. A választásban a római klérus, a városi nép és a vezető arisztokraták különböző módon vettek részt. Ha a külső császári vagy királyi hatalom gyenge volt, a helyi római csoportok befolyása természetesen megnőtt. A pápai hivatal így egyre inkább a városi frakciók küzdelmének részévé vált.[2][7]
Ez nem jelentette azt, hogy minden pápa személy szerint erkölcstelen vagy tehetségtelen lett volna. A korszakban voltak rövid uralmú, kevéssé ismert, de nem feltétlenül botrányos pápák is, és voltak olyanok, akik bizonyos politikai vagy egyházkormányzati területeken hatékonyan működtek. A korszak válsága inkább abban állt, hogy a pápai hivatal intézményi függetlensége súlyosan beszűkült, és a pápaválasztások gyakran külső világi nyomás alatt történtek.[6][7]
A Theophylactus-ház felemelkedése
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A korszak legfontosabb római családja a Theophylactus-ház volt. A család feje, Theophylactus, a forrásokban vestararius, iudex, consul és senator jellegű címekkel jelenik meg. Felesége, Theodora, szintén jelentős szerepet játszott a római politikában; a források senatrix vagy hasonló címekkel utalnak rá. Lányuk, Marozia, a 10. századi római politika egyik legismertebb nőalakja lett.[4][11]
A Theophylactus-ház felemelkedése nem elszigetelt jelenség volt. A család a római hivatalviselői elit, a katonai vezetés és az arisztokrata házasságpolitika összekapcsolásával tudta megerősíteni hatalmát. Theophylactus és Theodora idején a család befolyása elsősorban a városkormányzatban és a pápaválasztások körüli döntésekben jelent meg. Marozia alatt ez a befolyás már dinasztikusabb formát öltött, majd fia, II. Alberik 932 után Róma tényleges világi urává vált.[2][3]
A család szerepét a régebbi történetírás gyakran kizárólag erkölcsi botrányként írta le. A modern kutatás ezzel szemben hangsúlyozza, hogy a Theophylactusok működése a kora középkori arisztokratikus hatalomgyakorlás egyik szélsőséges, de nem érthetetlen formája volt. A pápaság kiszolgáltatottsága nem pusztán egy család erkölcsi romlottságából fakadt, hanem abból is, hogy Róma politikai intézményei, katonai védelme és gazdasági erőforrásai ebben az időben helyi nagycsaládok kezébe kerültek.[2][3]
Források és forráskritika
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Cremonai Liudprand
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum legfontosabb elbeszélő forrása Cremonai Liudprand püspök. Liudprand előbb itáliai királyi udvarokhoz kötődött, később I. Ottó szolgálatába állt, és több diplomáciai küldetésben vett részt. Antapodosis című műve részben emlékirat, részben történeti elbeszélés, részben politikai leszámolás. Címe is „visszafizetésre”, „megtorlásra” utal, ami jelzi a szerző polemikus szándékát.[5]
Liudprand sok olyan részletet közöl Maroziáról, Theodoráról, III. Szergiuszról, X. Jánosról és XII. Jánosról, amelyek nélkül a korszak története alig lenne rekonstruálható. Ugyanakkor elbeszélése tele van gúnnyal, erkölcsi ítélettel, retorikai túlzással és politikai elfogultsággal. Különösen XII. Jánosról rajzolt képe szolgálta az ottoni beavatkozás igazolását: a római pápát erkölcsi szörnyetegként ábrázolja, akinek eltávolítása nemcsak politikailag hasznos, hanem vallásilag is szükséges volt.[2][5]
Ezért a történészek Liudprandot egyszerre tekintik nélkülözhetetlen és problematikus forrásnak. A műveiben szereplő események egy része más forrásokból is megerősíthető, más állítások viszont csak nála fordulnak elő, vagy olyan formában, amely inkább politikai invectivának tűnik. A korszak tárgyalásában ezért különbséget kell tenni a biztosan adatolható politikai események, a valószínűsíthető hagyományok és az ellenséges szóbeszédként fennmaradt vádak között.[6][7]
Benedek, Monte Soratte szerzetese
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A másik fontos 10. századi elbeszélő forrás Benedek, a Monte Sorattén fekvő Sant’Andrea-kolostor szerzetese. Krónikája a 10. század második felében keletkezett, és több római eseményről őriz adatot. Értéke abban áll, hogy a római környezethez közelebb áll, mint Liudprand; korlátja viszont az, hogy kronológiája gyakran bizonytalan, nyelvezete nehézkes, és elbeszélése legendás elemeket is tartalmaz.[14]
Benedek krónikája ezért nem használható kritikátlanul, de fontos ellenpontot ad Liudprand elbeszéléséhez. A források összevetése különösen a pápák uralkodási idejének, az arisztokrata családok szerepének, valamint az ottoni beavatkozás római fogadtatásának vizsgálatakor lényeges.[2][6]
Oklevelek, pápai levelek és genealógiai rekonstrukciók
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A narratív források mellett jelentősek az oklevelek, pápai levelek, zsinati akták, kolostori dokumentumok és későbbi genealógiai adatok. Ezek kevésbé színesek, mint Liudprand botránytörténetei, de gyakran megbízhatóbb képet adnak az intézményi folytonosságról, a birtokviszonyokról, a családi kapcsolatok bizonyos pontjairól és a római arisztokrácia hivatalairól.[2][3]
A genealógiai kérdések különösen bizonytalanok. A Theophylactusok, a Tusculumiak, a Crescentiusok és más római családok rokonsági kapcsolatait részben későbbi hagyományok alapján rekonstruálják. Egyes pápák — például XI. János pápa vagy XIII. János pápa — származása körül eltérő vélemények léteznek. A vitatott leszármazási adatokat ezért nem célszerű biztos tényként közölni, hanem „Liudprand szerint”, „a későbbi hagyomány alapján”, „egyes genealógiai rekonstrukciók szerint” vagy „bizonytalan” megjelöléssel kell ellátni.[4][11]
Előzmények: a Formosus-vita és a hullazsinat
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum közvetlen előzménye a Formosus körüli pártharc volt. Formosus 891 és 896 között volt pápa, és a római–itáliai hatalmi küzdelmekben nem tudott semleges maradni. A spoletói párt és ellenfelei között ingadozó itáliai politika a pápaságot is magával sodorta. Formosus támogatta Arnulf császári igényeit, ami élesen szembeállította a spoletói érdekekkel.[6]
Formosus halála után VI. István pápa 897-ben összehívta a hírhedt hullazsinatot. A már elhunyt Formosus holttestét kiemelték sírjából, pápai ruhába öltöztették, és bíróság elé állították. A zsinat elítélte, pápai aktusait érvénytelennek nyilvánította, majd a holttestet meggyalázták. A történet a középkori pápaság egyik leggroteszkebb epizódja lett, de hátterében nem teológiai vita, hanem a római és itáliai hatalmi frakciók kegyetlen politikai leszámolása állt.[6][7]
A hullazsinat hatása hosszú ideig érezhető maradt. Formosus hívei és ellenfelei egymást váltó pápákat támogattak, a korábbi ordinációk érvényessége körül zavar támadt, és a pápai hivatal tekintélye súlyosan sérült. II. Theodórosz pápa és IX. János pápa igyekezett helyreállítani Formosus emlékét és pápai aktusainak érvényét, de a római frakcióharcokat nem tudták megszüntetni.[7]
E zűrzavar után következett III. Szergiusz pápa felemelkedése. Szergiusz korábban a Formosus-ellenes párthoz tartozott, és 904-es trónra kerülése már szorosan összekapcsolódott a római arisztokratikus hatalommal. Ezzel kezdődött az a korszak, amelyben a pápai hivatal nem pusztán az itáliai nagyhatalmi játszmák, hanem a római családi-politikai küzdelmek közvetlen tárgyává vált.[2][6]
A korszak pápái
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Az alábbi táblázat a szűkebb értelemben vett saeculum obscurum pápáit mutatja. A sorszámok és egyes uralkodási évek a forrásokban néhol eltérhetnek, különösen az ellenpápák, vitatott pápák és rövid ideig uralkodó pontifexek miatt.
| Pápa | Uralkodás | Főbb jellemzők és történeti összefüggés |
|---|---|---|
| III. Szergiusz pápa | 904–911 | A Formosus-ellenes párt képviselője; trónra kerülése a Theophylactus-ház felemelkedésével kapcsolódott össze. Liudprand szerint Marozia szeretője és XI. János apja volt, de ezt a hagyományt a modern történetírás forráskritikával kezeli.[5][6] |
| III. Anasztáz pápa | 911–913 | Rövid uralkodása kevéssé dokumentált; a római arisztokrata befolyás fennmaradt.[7] |
| Lando pápa | 913–914 | A kevéssé ismert 10. századi pápák közé tartozik; uralkodása átmenetet képezett III. Szergiusz és X. János között.[7] |
| X. János pápa | 914–928 | Jelentős politikai és katonai szerepet játszott; részt vett a szaracénok elleni itáliai koalícióban. Később Marozia ellenfele lett, és 928-ban fogságba került; halálának körülményei vitatottak.[6] |
| VI. Leó pápa | 928 | Rövid uralkodású pápa X. János bukása után; gyakran Marozia befolyási körébe sorolják.[7] |
| VII. István pápa | 929–931 | Uralkodása Marozia hatalmának csúcspontjához kötődik; a források kevés önálló egyházkormányzati tevékenységet tulajdonítanak neki.[6] |
| XI. János pápa | 931–935 | Marozia fia; apasága vitatott. Pápasága alatt előbb anyja, majd féltestvére, II. Alberik gyakorolt döntő politikai befolyást Rómában.[6][11] |
| VII. Leó pápa | 936–939 | II. Alberik uralma alatt választott pápa; kapcsolatban állt a clunyi reformkörökkel, és Odo clunyi apát római működését is támogatta.[6] |
| VIII. István pápa | 939–942 | II. Alberik római uralma alatt működött; uralkodását kevés forrás világítja meg.[7] |
| II. Marinusz pápa | 942–946 | Pontifikátusa II. Alberik stabilizáló, de erősen kontrolláló római hatalmához kapcsolódik.[7] |
| II. Agapét pápa | 946–955 | II. Alberik utolsó éveiben uralkodott. Kapcsolatban állt az itáliai és német politikával; halála után Alberik fia, Octavianus lett pápa XII. János néven.[6] |
| XII. János pápa | 955–964 | Octavianus, II. Alberik fia; fiatalon lett pápa. 962-ben császárrá koronázta I. Ottót, később ellene fordult. 963-ban ottoni zsinat letette, de visszatért Rómába; 964-ben halt meg. Személye a korszak legsúlyosabb botrányainak középpontjában áll, de a vádak főként Liudprand részrehajló beszámolóiból ismertek.[5][7] |
A Theophylactus-ház és a római arisztokrácia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Theophylactus és Theodora
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Theophylactus a 10. század eleji Róma egyik vezető világi személyisége volt. Címei és hivatalai arra utalnak, hogy pénzügyi, katonai és bírói hatalommal rendelkezett. A vestararius eredetileg a pápai kincstárhoz és udvari adminisztrációhoz kapcsolódó tisztség volt, de a 10. századi Rómában a hivatal viselője jelentős politikai befolyáshoz juthatott.[2][3]
Felesége, Theodora, a források szerint szintén nagy tekintéllyel bírt. Liudprand ellenséges hangon beszél róla, és befolyását erkölcsi vádakkal magyarázza. A történészek azonban óvatosabban értelmezik szerepét: Theodora hatalma valószínűleg nem csupán személyes kapcsolatokon, hanem családi pozíción, vagyonon, klientúrán és római arisztokrata hálózatokon alapult.[4][5]
Theophylactus és Theodora szerepe azért jelentős, mert alattuk a római városkormányzat és a pápai választási folyamat közötti határ különösen elmosódott. A pápák nem egyszerűen egyházi vezetők voltak, hanem Róma politikai rendjének szereplői is. Aki befolyásolta a pápaválasztást, az közvetve vagy közvetlenül befolyásolta Róma diplomáciáját, birtokpolitikáját, katonai kapcsolatait és szimbolikus tekintélyét.[2]
Marozia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Marozia a korszak legismertebb nőalakja. Theophylactus és Theodora lánya volt, és több házasságával a római, spoletói, toszkán és itáliai királyi politikát kapcsolta össze. Első férje I. Alberik volt, akitől született II. Alberik, Róma későbbi ura. Később Guido toszkánai őrgrófhoz, majd Provence-i Hugóhoz, Itália királyához kötődött.[6][11]
Liudprand szerint Marozia fiatalon III. Szergiusz szeretője lett, és tőle született a későbbi XI. János pápa. Ez a hagyomány a középkori és újkori pápaságtörténet egyik legismertebb botrányállítása lett. Ugyanakkor a modern történeti irodalom óvatos: Liudprand állítása politikailag motivált is lehetett, és a genealógiai adatok nem minden ponton egyértelműek. Ezért XI. János apaságát célszerű vitatottként vagy Liudprand állításaként kezelni, nem pedig minden fenntartás nélkül bizonyított tényként.[4][5][11]
Marozia politikai hatalma X. János bukásakor vált különösen látványossá. X. János kezdetben a Theophylactus-körhöz kapcsolódott, de később önálló politikai szereplővé vált. 928-ban Marozia és szövetségesei elfogták; a pápa fogságban halt meg. A halál körülményei bizonytalanok: a hagyomány szerint megfojtották, de a részletek elsősorban ellenséges vagy későbbi forrásokon alapulnak.[6][7]
Marozia hatalma végül saját fia, II. Alberik lázadásával ért véget. Amikor Marozia Provence-i Hugóval kötött házasságot, Alberik fellázadt, Hugót elűzte, anyját pedig fogságba vetette. Ezzel a római hatalom Marozia kezéből Alberik kezébe került, és a Theophylactus-ház történetében új szakasz kezdődött.[2][6]
II. Alberik római uralma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]II. Alberik 932-től 954-ig Róma tényleges ura volt. Címeit a források különböző módon adják vissza, de hatalma a város világi kormányzatára, a pápaválasztásokra és a római politikai rend fenntartására is kiterjedt. Bár uralma arisztokratikus és családi jellegű volt, nem pusztán anarchiát jelentett: több történész szerint Alberik bizonyos mértékig stabilizálta Rómát, megfékezte anyja kalandos politikáját, és kiszámíthatóbb helyi rendet hozott létre.[2][3]
Alberik alatt a pápák — XI. János, VII. Leó, VIII. István, II. Marinusz és II. Agapét — politikai mozgástere korlátozott volt. Ugyanakkor ebben az időszakban a pápaság nem szűnt meg működni: liturgikus, diplomáciai, egyházkormányzati és kolostori kapcsolatai fennmaradtak. Különösen fontos, hogy a clunyi reformkörök és Odo apát római jelenléte azt mutatja: a pápaság válságával párhuzamosan már léteztek belső egyházi megújulási törekvések is.[6][8]
Alberik halála előtt állítólag megeskette a római előkelőket, hogy a következő pápaválasztáson fiát, Octavianust emelik a pápai trónra. Octavianus 955-ben valóban pápa lett XII. János néven. Ez a lépés a pápaság arisztokratikus kisajátításának egyik legnyilvánvalóbb példája: egy világi római uralkodó lényegében dinasztikus örökségként készítette elő fia pápaságát.[6][7]
Fontosabb események
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]III. Szergiusz és a Theophylactusok kezdete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]III. Szergiusz 904-es trónra kerülése a Formosus-vita utóéletéhez és a római arisztokrácia megerősödéséhez kapcsolódott. Szergiusz a Formosus-ellenes oldalhoz kötődött, és pápasága alatt ismét előtérbe kerültek azok a kérdések, amelyeket korábban a hullazsinat és annak megsemmisítése okozott. A források szerint ellenfelei közül V. Leó pápa és Kristóf ellenpápa erőszakos úton tűntek el a politikai színtérről, bár a részletek nem mindenben tiszták.[6]
Szergiusz személye körül több súlyos vád is kialakult. A legismertebb Liudprand állítása, amely szerint Marozia szeretője volt, és tőle született XI. János. Ezt a hagyományt sok későbbi szerző átvette, de már katolikus történészek, például Horace K. Mann is óvatosan kezelte, mivel az állítás főként egy ellenséges szerzőtől származik.[5][6]
III. Szergiusz pápaságának jelentősége nem csak a botrányhagyományban áll. Uralkodása alatt vált világossá, hogy a pápai hivatal Rómában már nem támaszkodhat stabil külső császári védelemre, és a helyi arisztokrácia támogatása vagy ellenségessége döntő lehet. Ez a helyzet a következő évtizedekben még erőteljesebbé vált.[2]
X. János és a szaracénok elleni politika
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]X. János pápa a korszak egyik legfontosabb és legösszetettebb pápája. A régebbi botrányos elbeszélésekben gyakran Theodora kedvenceként szerepel, ám történeti jelentősége ennél sokkal nagyobb. Pápasága alatt sikerült széles itáliai koalíciót szervezni a közép- és dél-itáliai szaracén támaszpontok ellen. A 915-ös gariglianói csata a szaracén fenyegetés visszaszorításának egyik jelentős állomása volt.[6][7]
X. János politikai aktivitása azt mutatja, hogy a saeculum obscurum nem írható le egyszerűen úgy, mint egymást követő tehetetlen vagy erkölcstelen pápák sora. János képes volt diplomáciai és katonai koalíciót szervezni, ami a pápaság továbbélő politikai tekintélyét jelzi. Ugyanakkor önállósága konfliktusba hozta Maroziával és a római arisztokrata érdekekkel.[6]
928-ban X. Jánost elfogták, és az Angyalvárba zárták. Halála után VI. Leó és VII. István rövid uralkodása következett, majd Marozia fia, XI. János került a pápai trónra. Ez az eseménysor jól mutatja, hogy a római pápaság nem egyszerűen általános „erkölcsi hanyatlás” miatt került válságba, hanem azért, mert a pápai hivatal egyre inkább a római családi hatalomtechnika eszközévé vált.[2]
XI. János és Marozia bukása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]XI. János 931-ben lett pápa. Anyja, Marozia ekkor Róma egyik legerősebb politikai szereplője volt. A pápa személyes szerepéről viszonylag kevés biztos adat maradt fenn, és uralkodását jórészt a világi hatalmi viszonyok határozták meg. A korai években Marozia, majd 932 után II. Alberik ellenőrizte a római politikai teret.[6][7]
Marozia harmadik házassága Provence-i Hugóval Itálián belül szélesebb hatalmi ambíciót jelzett. Hugó itáliai király volt, és Maroziával való házassága révén Rómára is igényt formálhatott. Ez azonban ellenreakciót váltott ki. II. Alberik, Marozia fia, felkelést szervezett, Hugót elűzte, Maroziát pedig fogságba vetette. Ettől kezdve Alberik Róma tényleges ura lett.[2][11]
A fordulat jelentősége kettős. Egyrészt lezárta Marozia személyes dominanciáját, másrészt nem szüntette meg a családi-aristokratikus pápai kontrollt: azt Alberik sokkal szervezettebb, stabilabb és hosszabb ideig tartó formában folytatta. Ezért a korszakot nem célszerű kizárólag Marozia személyéhez kötni; a mélyebb probléma a római pápaválasztási rendszer arisztokratikus kiszolgáltatottsága volt.[2][3]
Alberik korszaka és a viszonylagos stabilizáció
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]II. Alberik uralma alatt a pápák politikai önállósága korlátozott volt, de Róma helyzete bizonyos szempontból stabilabbá vált. Alberik nem pusztán kalandor volt, hanem hosszú időn át fenntartott városkormányzatot hozott létre. A történészek ezért uralmát gyakran ambivalensen értékelik: egyfelől a pápaság világi kontrolljának súlyos példája, másfelől a római anarchia részleges megfékezése.[2]
Alberik idején több pápa kevéssé ismert, de nem feltétlenül botrányos alak. VII. Leó pápa például kapcsolatban állt a monasztikus reformmozgalommal. A clunyi apát, Odo római működése azt mutatja, hogy a pápaság intézményi környezetében nemcsak hanyatlás, hanem reformigény is jelen volt.[6][8]
A pápaság és a római világi hatalom összefonódását ugyanakkor éppen Alberik utolsó politikai intézkedése mutatja a legjobban: fia, Octavianus pápaságának előkészítése. Ez a dinasztikus logika a pápai hivatal természetével nehezen volt összeegyeztethető, és XII. János alatt látványos válságba torkollott.[7]
XII. János és I. Ottó beavatkozása
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Octavianus 955-ben lett pápa, és a XII. János nevet vette fel. Fiatal kora, világi neveltetése és római hercegi hatalma miatt személye különösen erősen testesítette meg a pápai és világi szerep összemosódását. Pápasága alatt a római helyi politika, az itáliai királyság és a német királyság hatalmi érdekei közvetlenül ütköztek.[6][7]
XII. János 962-ben Rómába hívta I. Ottót, és császárrá koronázta. A koronázás a nyugati császárság megújulását jelentette, de egyúttal a pápaság és a német uralkodók viszonyában új korszakot nyitott. Ottó védelmet és politikai befolyást nyert Itáliában; a pápa pedig támogatást keresett itáliai ellenfeleivel szemben.[7][8]
A kapcsolat hamar megromlott. XII. János Ottó ellenfeleivel kezdett tárgyalni, mire Ottó 963-ban visszatért Rómába, és zsinatot hívott össze. A zsinat súlyos vádakat sorolt fel a pápa ellen: szentségtörést, simóniát, hamis esküt, gyilkosságot, vérfertőzést, házasságtörést és más botrányokat. A vádakat Liudprand részletesen ismerteti, de beszámolója ottoni nézőpontból készült, ezért forráskritikát igényel.[5]
A zsinat letette XII. Jánost, és VIII. Leót választotta meg. Leó megválasztása azonban maga is kánonjogilag problematikus volt, mivel világi személyből rendkívül gyorsan emelték a pápai hivatalba. XII. János később visszatért Rómába, és saját zsinatán érvénytelenítette Leó intézkedéseit, de 964-ben hirtelen meghalt. Halála után a rómaiak V. Benedeket választották meg, akit Ottó eltávolított és száműzetésbe küldött.[7][15][16][17]
XII. János története a saeculum obscurum legismertebb epizódja. Fontos azonban különbséget tenni a biztos politikai események és a részben propagandisztikus erkölcsi vádak között. Biztosnak tekinthető Ottó beavatkozása, a 963-as zsinat, XII. János visszatérése, V. Benedek megválasztása és eltávolítása. A személyes botrányok részletei nagyrészt Liudprand elbeszéléséből ismertek, ezért azok tárgyalása óvatosságot igényel.[5][6]
Genealógiai kérdések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A korszak családi kapcsolatai a források töredékessége miatt több ponton bizonytalanok. A következő összefoglaló a leggyakrabban elfogadott vagy vitatott kapcsolatokat mutatja, de nem minden adat tekinthető azonos bizonyosságúnak.
| Személy | Kapcsolat | Megjegyzés |
|---|---|---|
| Theophylactus | Theodora férje; Marozia és az ifjabb Theodora apja | Római arisztokrata, vestararius, consul és senator jellegű címei a városi hatalomban betöltött szerepét mutatják.[11] |
| Theodora | Theophylactus felesége | A források jelentős politikai befolyást tulajdonítanak neki; Liudprand erkölcsi vádakkal is illeti, amelyeket forráskritikával kell kezelni.[5] |
| Marozia | Theophylactus és Theodora lánya | A római politika meghatározó alakja; I. Alberik felesége, II. Alberik anyja; Liudprand szerint III. Szergiusztól született XI. János.[4] |
| XI. János pápa | Marozia fia | Apasága vitatott: Liudprand III. Szergiuszt nevezi meg, más rekonstrukciók óvatosabbak.[11] |
| II. Alberik | Marozia és I. Alberik fia | 932-től 954-ig Róma tényleges ura; fia Octavianus, a későbbi XII. János.[2] |
| XII. János pápa | Octavianus, II. Alberik fia | 955-ben lett pápa; 962-ben császárrá koronázta I. Ottót; 964-ben halt meg.[7] |
| Tusculumi grófok | Valószínűleg a Theophylactus-kör későbbi folytatói vagy rokonai | A 11. századi Tusculumi pápák genealógiai kapcsolatai részben rekonstruáltak, de nem minden láncszem bizonyos.[11] |
| Crescentiusok | Római arisztokrata rivális vagy rokon csoport | A 10. század második felében és a 11. század elején fontos szereplők; eredetük és kapcsolataik több ponton vitatottak.[11] |
A genealógiai bizonytalanságok miatt a korszakot nem célszerű egyszerű családfaként bemutatni, mintha minden kapcsolat biztos lenne. A Theophylactus-ház, a Tusculumiak és a Crescentiusok közötti kapcsolatok részben tényleges rokonságon, részben házassági-politikai szövetségeken, részben későbbi legitimáló hagyományokon alapulnak.[4][11]
A pápaság intézményi helyzete
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Pápaválasztás és világi befolyás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum egyik legfontosabb tanulsága a pápaválasztás sebezhetősége volt. A későbbi konklávé-rendszer ekkor még nem létezett, és a pápaválasztásban a római klérus, a városi nép és az arisztokrata elit részvétele nem volt olyan módon szabályozva, hogy kizárja a katonai vagy családi nyomást. A pápai hivatal így a római politikai frakciók legfontosabb zsákmányává válhatott.[7][8]
A pápai tekintély csökkenése nem azt jelentette, hogy az egyház dogmatikai tanítása megváltozott volna. A korszak pápái nem új hitelveket hirdettek, tehát nem bontották meg például a korábbi krisztológiai, szentháromságtani vagy szentségtani tanítást. A válság elsősorban fegyelmi, politikai és intézményi jellegű volt: a pápai hivatal birtoklása világi frakciók küzdelmének tárgyává vált.[6][7]
A későbbi reformpápaság szempontjából éppen ez volt az egyik legfontosabb negatív példa. A pápai választás világi kiszolgáltatottsága, a simónia, a családi klientúra és a laikus beavatkozás elleni reformok a 11. században egyre tudatosabb formát öltöttek. Az 1059-es pápaválasztási reform, amely a bíboros püspökök szerepét erősítette, részben az ilyen korábbi visszaélésekre adott válaszként is értelmezhető.[8]
Simónia és nepotizmus
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A korszak kapcsán gyakran említik a simóniát és a nepotizmust. A simónia egyházi hivatalok vagy lelki javak pénzért, politikai ellenszolgáltatásért vagy világi érdekből való megszerzését jelenti. A nepotizmus a rokonok előnyben részesítése egyházi vagy világi hivatalokban. A 10. századi Rómában e jelenségek nem mindig a későbbi jogi kategóriák tisztaságával jelentek meg, de a pápaválasztások és egyházi kinevezések családi-politikai befolyásolása kétségtelenül súlyos probléma volt.[1][8]
A Theophylactus-ház befolyása különösen a nepotizmus tágabb értelmében jelentős. Marozia fiának pápává emelése, Alberik fiának előkészített pápasága, valamint a későbbi Tusculumi pápák családi háttere mind azt mutatja, hogy a pápai hivatal könnyen arisztokrata dinasztikus stratégiák részévé válhatott.[11]
A korszak azonban nem egyedülálló abban az értelemben, hogy a középkori egyház más időszakaiban is előfordult simónia, ágyasság, laikus invesztitúra és családi befolyás. A saeculum obscurum különlegessége inkább abban áll, hogy ezek a jelenségek a pápai hivatal közvetlen környezetében, Rómában, koncentráltan és látványosan jelentek meg.[8]
A tanítás folytonossága
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A korszak botrányai ellenére nincs bizonyíték arra, hogy a katolikus egyház dogmatikai tanítása lényegileg megváltozott volna. A pápaság erkölcsi-politikai válsága nem azonos a tanítóhivatal tanbeli bukásával. A kortárs viták nem arról szóltak, hogy a pápák új hitvallást, új krisztológiát vagy új szentségtant vezettek volna be, hanem arról, hogy kik ellenőrzik a pápai hivatalt, milyen családok befolyásolják a választást, és milyen világi erők kényszerítik rá akaratukat Rómára.[7]
Ez a megkülönböztetés különösen fontos a modern felekezeti vitákban. A 10. századi pápaság erkölcsi mélypontja történeti tényként tárgyalható, de ebből nem következik, hogy a katolikus egyház megszűnt volna, vagy hogy a pápai hivatal elvi teológiai igénye önmagában cáfolódott volna. A korszak sokkal inkább azt mutatja, hogy az egyházi hivatalok intézményi védelme és erkölcsi reformja nélkül a szent hivatalok is súlyosan kiszolgáltatottá válhatnak világi érdekeknek.[8]
Reformtörekvések és hosszabb távú következmények
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Cluny és a monasztikus reform
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 10. század nemcsak pápai válság, hanem monasztikus megújulás kora is volt. Cluny apátságát 910-ben alapították, és a következő évtizedekben olyan reformközponttá vált, amely a bencés fegyelem, a liturgia, a szerzetesi autonómia és az egyházi függetlenség megerősítésére törekedett. A clunyi reform különösen fontos volt, mert a világi birtokosok által ellenőrzött kolostorokkal szemben a szerzetesi élet belső megújítását és az egyházi intézmények világi befolyástól való védelmét hangsúlyozta.[8]
Odo clunyi apát római kapcsolatai azt mutatják, hogy a pápai válság közepette sem szűntek meg az egyházon belüli reformerők. VII. Leó pápa idején Odo szerepet kapott római kolostorok reformjában. Ez árnyalja azt a képet, amely szerint a korszak pusztán egyetemes romlottság lett volna: a pápai hivatal politikai kiszolgáltatottsága mellett léteztek olyan szerzetesi és egyházi törekvések, amelyek később a gregorián reform eszmei hátterét is erősítették.[6][8]
Ottoni beavatkozás
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]I. Ottó 962-es császárrá koronázása és 963–964-es római beavatkozása fordulópont volt. Rövid távon az ottoni beavatkozás csökkentette a római arisztokrácia kizárólagos befolyását, ugyanakkor új problémát is teremtett: a pápaság a német-római császári hatalom befolyása alá került. Ez a kettősség a középkori pápaság későbbi történetében is fontos maradt.[8]
Az ottoni rendszer bizonyos stabilitást hozott, de nem oldotta meg véglegesen a pápaválasztás kérdését. A 10. század második felében és a 11. század elején a Crescentiusok, a Tusculumiak és a császári párt továbbra is küzdöttek Róma és a pápaság ellenőrzéséért. A problémák csak a 11. századi reformpápaság idején kaptak átfogóbb intézményi választ.[2][8]
A sutri zsinat és a gregorián reform előzményei
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A 11. század közepén a pápaság újabb súlyos válságba került, különösen IX. Benedek pápa többszöri pápasága és a rivális pápai igények miatt. III. Henrik német-római császár 1046-ban a sutri zsinaton avatkozott be, eltávolítva vagy lemondatva a rivális pápai igénylőket, és előkészítve a reformpápaság új szakaszát.[8]
A gregorián reform később a laikus invesztitúra, a simónia és a papi fegyelem kérdéseit központi problémaként kezelte. Bár a gregorián reform közvetlenül a 11. század második feléhez kötődik, előzményei a 10. századi válságban is kereshetők. A saeculum obscurum negatív tapasztalata hozzájárult ahhoz a felismeréshez, hogy a pápaság és általában az egyházi hivatalok szabadságát intézményesen kell védeni a világi kisajátítással szemben.[8]
Historiográfiai értelmezések
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Katolikus önkritika és protestáns polémia
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum fogalma eredetileg nem protestáns támadásként született, hanem katolikus történetírói önkritikaként. Baronius katolikus bíborosként használta a „sötét korszak” elnevezést, és nem tagadta a 10. századi pápaság súlyos válságát. A későbbi protestáns polémia azonban gyakran úgy használta a korszakot, mint a pápaság egész intézményének bizonyítékát az állítólagos romlottságra vagy hitelvesztésre.[9][10]
A történetileg kiegyensúlyozott megközelítés egyik szélsőséget sem követi. Nem tagadja a korszak súlyos visszaéléseit, de nem is teszi meg őket a katolikus egyház egészének vagy tanításának cáfolatává. A 10. századi pápaság válsága valóságos volt, de történeti okai konkrétak: a Karoling-rend felbomlása, Róma helyi arisztokratikus hatalmi rendszere, az itáliai királyság gyengesége, a pápaválasztási eljárás sebezhetősége és a világi védelem hiánya.[2][3]
Modern történészi újraértékelés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A modern kutatás egyre inkább társadalom- és várostörténeti összefüggésben vizsgálja a korszakot. Chris Wickham középkori Rómáról szóló munkája például nem pusztán pápai botrányként, hanem egy város társadalmi, gazdasági és politikai átalakulásaként értelmezi a 900 és 1150 közötti időszakot. Ebben a megközelítésben Róma nem kizárólag a pápaság színpada, hanem önálló arisztokratikus, gazdasági és intézményi logikával rendelkező város.[2]
John Osborne 10. századi Rómáról szóló műve szintén árnyaltabb képet ad. A Theophylactus-házat nemcsak romboló erőként, hanem a római városi patronátus, művészeti megrendelések, kolostori kapcsolatok és helyi hatalmi stabilizáció egyik tényezőjeként is vizsgálja. Ez nem menti fel a családot a pápaság feletti túlzott kontroll alól, de megakadályozza, hogy a korszakot puszta erkölcsi karikatúrává redukáljuk.[3]
A „pornokrácia” címke modern kritikája szintén fontos. A kifejezés hajlamos a női szereplőket démonizálni, miközben a férfi arisztokraták, katonai kliensek, császári érdekek és pápai hivatalviselők felelősségét háttérbe szorítja. A korszak valódi kérdése nem az, hogy „nők uralták-e az egyházat”, hanem az, hogy a pápaság miért vált egy római családi hatalmi rendszer foglyává.[1][4]
A „sötét kor” mint történetírói probléma
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A „sötét kor” kifejezés a történetírásban általában is vitatott. Egyrészt utalhat a források hiányára, másrészt értékítéletet is hordozhat. A 10. századi pápaság esetében mindkét elem jelen van: a forrásanyag valóban hiányos és nehezen értelmezhető, ugyanakkor a pápai hivatal politikai kiszolgáltatottsága és egyes pápák erkölcsi botrányai is indokolják a válság kifejezést.[2]
A saeculum obscurum kifejezést célszerű ezért megőrizni mint bevett historiográfiai terminust, de magyarázni kell a jelentését és korlátait. Nem szabad úgy használni, mintha minden kortárs egyházi személy romlott lett volna, vagy mintha az egész középkori egyház sötétségben élt volna. A kifejezés konkrétan a pápaság 10. századi római-politikai válságára vonatkozik.[1][2]
Összehasonlítás más pápai válságokkal
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum gyakran kerül összehasonlításra a reneszánsz pápaság botrányaival, különösen VI. Sándor pápa korával. A párhuzam annyiban jogos, hogy mindkét korszakban megjelent a nepotizmus, a világi hatalmi politika, a személyes erkölcsi botrány és a pápai tekintély sérülése. A különbség azonban lényeges: a reneszánsz pápaság idején a pápák sokszor nagyon erős európai politikai szereplők voltak, míg a 10. századi pápák jelentős része inkább római arisztokrata frakciók foglya volt.[7][8]
A korszak összevethető az avignoni pápasággal is, de ott a fő probléma nem római családi kisajátítás, hanem francia királyi befolyás, adminisztratív centralizáció és európai politikai függés volt. A nyugati egyházszakadás idején pedig több rivális pápa létezése okozott egyházi-politikai válságot. A saeculum obscurum sajátossága ezzel szemben az, hogy a válság központja Róma helyi arisztokratikus társadalma és a pápaválasztás feletti családi kontroll volt.[8]
Értékelés
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]A saeculum obscurum a pápaság történetének egyik legsúlyosabb politikai és erkölcsi válsága volt. A korszakban a pápai hivatal többször világi családok, római frakciók és itáliai hatalmi csoportok eszközévé vált. Egyes pápák személyéhez súlyos botrányok kapcsolódtak, a pápaválasztások szabadsága korlátozott volt, és a pápaság nem tudta betölteni azt az európai vezető szerepet, amelyet korábban vagy később időnként gyakorolt.[6][7]
Ugyanakkor a korszak nem értelmezhető egyszerűen az egyház tanbeli vagy intézményi megszűnéseként. A pápaság működése nem szakadt meg, a liturgikus és egyházkormányzati folytonosság fennmaradt, a dogmatikai tanítás nem változott meg, és a válsággal párhuzamosan reformmozgalmak is erősödtek. A 10. századi pápai sötét korszak történeti jelentősége éppen abban áll, hogy megmutatta: az egyház intézményeinek szabadsága és erkölcsi integritása nem magától értetődő, hanem állandó reformot, fegyelmet és intézményi védelmet igényel.[2][8]
Lásd még
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]Jegyzetek
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- 1 2 3 4 5 6 Squatriti, Paolo (2004). "Pornocracy". In Kleinhenz, Christopher (ed.). Medieval Italy: An Encyclopedia. Vol. 2. New York–London: Routledge. 926–927. o.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 Wickham, Chris (2015). Medieval Rome: Stability and Crisis of a City, 900–1150. Oxford: Oxford University Press.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Osborne, John (2025). Rome in the Tenth Century: A History in Art. Cambridge: Cambridge University Press.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Brook, Lindsay L. (2003). "Popes and Pornocrats: Rome in the Early Middle Ages". Foundations. 1: 5–21.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Liudprand of Cremona (2007). The Complete Works of Liudprand of Cremona. Medieval Texts in Translation. Translated by Squatriti, Paolo. Washington, D.C.: Catholic University of America Press.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 Mann, Horace K. (1910). The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. Volume IV: The Popes in the Days of Feudal Anarchy, 891–999. London–St. Louis: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.; B. Herder.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 Kelly, J. N. D. (1986). The Oxford Dictionary of Popes. Oxford: Oxford University Press.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 Blumenthal, Uta-Renate (1988). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- 1 2 Dwyer, John C. (1998). Church History: Twenty Centuries of Catholic Christianity. New York–Mahwah: Paulist Press. 155. o.
- 1 2 Baronius, Caesar (1588–1607). Annales Ecclesiastici. Romae: ex Typographia Vaticana.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Williams, George L. (2004). Papal Genealogy: The Families and Descendants of the Popes. Jefferson, North Carolina–London: McFarland.
- ↑ Noble, Thomas F. X. (1984). The Republic of St. Peter: The Birth of the Papal State, 680–825. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- ↑ MacLean, Simon (2007). "After his death a great tribulation came to Italy: Dynastic Politics and Aristocratic Factions after the Death of Louis II, c. 870–c. 890". Millennium. 4: 239–260.
- ↑ Benedictus Sancti Andreae de Soracte (1839). Pertz, Georg Heinrich (ed.). Chronicon. Vol. 3. Hannover: Monumenta Germaniae Historica. 695–719. o.
{{cite book}}:|work=ignored (súgó) - ↑ "Pope John XII". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 1910.
- ↑ "Pope Leo VIII". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 1910.
- ↑ "Pope Benedict V". The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. 1910.
Források
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Baronius, Caesar (1588–1607). Annales Ecclesiastici. Romae: ex Typographia Vaticana.
- Blumenthal, Uta-Renate (1988). The Investiture Controversy: Church and Monarchy from the Ninth to the Twelfth Century. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Brook, Lindsay L. (2003). "Popes and Pornocrats: Rome in the Early Middle Ages". Foundations. 1: 5–21.
- Dwyer, John C. (1998). Church History: Twenty Centuries of Catholic Christianity. New York–Mahwah: Paulist Press.
- Kelly, J. N. D. (1986). The Oxford Dictionary of Popes. Oxford: Oxford University Press.
- Liudprand of Cremona (2007). The Complete Works of Liudprand of Cremona. Medieval Texts in Translation. Translated by Squatriti, Paolo. Washington, D.C.: Catholic University of America Press.
- MacLean, Simon (2003). Kingship and Politics in the Late Ninth Century: Charles the Fat and the End of the Carolingian Empire. Cambridge: Cambridge University Press.
- Mann, Horace K. (1910). The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. Volume IV: The Popes in the Days of Feudal Anarchy, 891–999. London–St. Louis: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.; B. Herder.
- Noble, Thomas F. X. (1984). The Republic of St. Peter: The Birth of the Papal State, 680–825. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
- Osborne, John (2025). Rome in the Tenth Century: A History in Art. Cambridge: Cambridge University Press.
- Squatriti, Paolo (2004). "Pornocracy". In Kleinhenz, Christopher (ed.). Medieval Italy: An Encyclopedia. Vol. 2. New York–London: Routledge. 926–927. o.
- Wickham, Chris (2015). Medieval Rome: Stability and Crisis of a City, 900–1150. Oxford: Oxford University Press.
- Williams, George L. (2004). Papal Genealogy: The Families and Descendants of the Popes. Jefferson, North Carolina–London: McFarland.
További irodalom
[szerkesztés | forrásszöveg szerkesztése]- Collins, Roger (2009). Keepers of the Keys of Heaven: A History of the Papacy. New York: Basic Books.
- Duffy, Eamon (1997). Saints and Sinners: A History of the Popes. New Haven–London: Yale University Press.
- Partner, Peter (1972). The Lands of St Peter: The Papal State in the Middle Ages and the Early Renaissance. Berkeley–Los Angeles: University of California Press.
- Robinson, I. S. (1990). The Papacy, 1073–1198: Continuity and Innovation. Cambridge: Cambridge University Press.
- Tellenbach, Gerd (1993). The Church in Western Europe from the Tenth to the Early Twelfth Century. Cambridge: Cambridge University Press.
- Ullmann, Walter (2003). A Short History of the Papacy in the Middle Ages. London–New York: Routledge.