気候変動が「伝わらない」理由 ーー メディアやSNSだけではない、「近代価値システムとのバッティング」

気候変動が「伝わらない」理由 ーー メディアやSNSだけではない、「近代価値システムとのバッティング」

なぜ、気候変動はこれほどまでに「伝わらない」のか

なぜ、人々が気候変動の現実を受け入れることは、こんなにも難しいのだろうか。

気候変動を伝えようとしたときに感じる、異様なまでの無視や黙殺。

もちろん、社会的なメリット・デメリットを考えれば、深入りしない方が得策だという判断はあるだろう。

自分の職業が環境問題と対立している場合もある。
あるいは、問題があまりにも大きすぎて、「自分一人にはどうにもできない」と感じてしまうこともある。

しかし、どうやらそれだけでは説明できないように思う。
何かこう、本能的に「知ること」そのものを回避しているような、もっと頑強な抵抗を感じることがあるのだ。
頭の良いはずの人々でさえ、なぜか「理解できない」ことがある。
これは一体、何なのだろうか。

私は最近、気候変動とは、単なる環境問題ではなく、私たちが生きている近代社会そのものの矛盾を露呈させる問題なのではないかと考えるようになった。

気候変動と正面から向き合おうとすると、ある非常に重い問いが突きつけられる。

一見すると自由になり、高度で豊かになったはずの社会で、なぜ私たちは、自分や家族の命を守るために必要だと思う行動すら、簡単には選択できないのか。
なぜ、目の前にある現実よりも、社会システムの維持や、現在の経済活動への参加を優先しなければならないのか。
もしかすると、それは私たちが思っているほど「自由」ではないということを意味しているのではないだろうか。

しかも、これは単に「自由がない」という話ではない。

もっと深いところで、私たちは何を良しとするのか、何を守るべきなのか、何のために生きるのかという価値判断そのものを、社会のシステムに預けてしまっているのではないか。

そう考えると、気候変動が突きつけている問いの重さが見えてくる。
これまでの社会では、

働く。
稼ぐ。
消費する。
豊かになる。
家族を養う。
成功する。

そうしたことを積み重ねていけば、「良い人生」とは何なのかを、ある程度社会の側が用意してくれていた。

何のために生きるのかを、自分自身で何度も問い直さなくてもよい。
社会の中で役割を果たし、そのルールに従い、努力して成果を上げればいい。

それは、とても「楽」な社会でもあったのではないだろうか。

しかし、その「楽さ」は、本当に人類が自然な歴史の流れの中で獲得したものだったのだろうか。
私たちはしばしば、近代化によって宗教を手放し、その代わりに自由で快適で合理的な社会を手に入れた、と考えている。
しかし、本当にそうだったのだろうか。
むしろ、そこには、どのような人間を社会に必要とするのか、どのような人間であれば社会を効率的に動かせるのか、という権力や経済の側の都合も作用していたのではないだろうか。

そして私たちは、その社会から差し出された「人参」を、決して嫌々ながら受け取ったわけではない。

より豊かな生活。
より便利な生活。
より高い所得。
より多くの消費。
より大きな自由。

私たちはそれらを望み、その報酬を得るために、自らそのシステムの中へ入っていった。
だから、単純に「騙された」という話でもない。

私たち自身が、その仕組みの中で与えられた報酬を望み、その選択を積み重ねることで、現在の社会を一緒に作ってきた。

しかし、気候変動は、その社会の前提そのものを問い始める。

• もし、今まで「豊かになること」として受け入れてきた行動が、長期的には自分たちの生存基盤を壊してしまうとしたら。

• もし、「合理的」だと思っていた選択が、より大きな時間軸で見ると合理的ではなかったとしたら。

• もし、「良い人生」だと思っていたものそのものが、社会によってあらかじめ与えられたものだったとしたら。

その瞬間、問題は単なる環境問題ではなくなる。

自分は、これまで何を信じて生きてきたのか。

その問いにまで、戻らなければならなくなる。

だからこそ、気候変動を受け入れることは、単に科学的事実を認めること以上に難しいのではないだろうか。

それは、自分自身の人生観や世界観、社会に対する信頼、そして「良い人生とは何か」という感覚まで、問い直すことになり得るからである。
気候変動がなければ大きな問題には見えなかったアイデンティティや帰属の構造が、突然、生死や人生の意味そのものに直結する。

そして、その重さを受け止めきれないとき、人はどうするのか。

考えない。
聞かない。
見ない。
無視する。

それは単なる無知ではなく、ある種の防御反応なのではないだろうか。

今までシステムに親和的に生きてきた人ほど、そのギャップは大きいかもしれない。
気候変動は、私たちが生きている社会について、あまりにも重い問いを投げかけている。
そして、その問いをさらに掘り下げていくと、やがて「宗教」と「近代社会」の関係そのものに行き着くのである。

宗教を失ったことで、私たちは何を失ったのか

ここで、近代化と世俗化について、もう少し踏み込んで考えてみたい。

近代化によって社会が大きく発展したこと自体は、否定できない。
科学技術は発達し、人間は多くの制約から解放されてきた。
宗教的権威から距離を置き、理性によって社会を設計しようとしたことが、社会の進展に寄与した側面も確かにあっただろう。
しかし、

その過程で、私たちはあまりにも重要なものまで手放してしまったのではないか。

それが、「自分自身で価値を引き受ける」という能力なのではないだろうか。

宗教には、「何を信じるのか」「何が善なのか」「人間はどう生きるべきなのか」といった問いを、人間が考え続けるための枠組みがあった。
もちろん、その枠組みには抑圧や不合理もあっただろう。
しかし同時に、人間が「何のために生きるのか」という問いから逃げないための足場でもあった。

それを手放した後、私たちは何を代わりに置いたのだろうか。
おそらく、その大部分を「社会システム」に置き換えてしまったのではないか。

そしてそのシステムは、宗教の中で自ら悩み、考えるよりも、はるかに楽だった。
合理的で、便利で、効率的だった。

だからこそ、私たちはそれを疑う理由を失っていったのではないだろうか。

宗教は本当に「失われた」のか

ここで、さらに一歩踏み込んで考えてみたい。

私たちはしばしば、近代化によって宗教が衰退し、人間は宗教から自由になった、と考える。
しかし、本当にそうだったのだろうか。
むしろ逆だったのではないか。

宗教が自然に消えていったのではなく、近代社会を作ろうとする力によって、宗教が社会の表舞台から追いやられていったのではないだろうか。

近代化とは、単に科学や技術が発展した歴史ではない。
それは同時に、

「人間とは何か」
「人間の欲望を何によって規定するのか」
「何を価値あるものとするのか」

という、人間そのものの定義を書き換えていく過程でもあったのではないだろうか。

その中で、人間は次第に、信仰や共同体や道徳によって位置づけられる存在ではなく、労働し、消費し、所有し、交換する「経済単位」 として捉えられるようになっていった。
そして、その人間像に合わせるように、経済理論が作られ、政策が選択され、制度が整えられていった。

もちろん、これは単純な「近代化の成功物語」ではない。
むしろ問わなければならないのは、

「誰が、どのような人間を必要とし、どのような社会を望んだのか」

ということである。

現在の社会に絶望し、資本主義を批判し、社会主義化を望む議論がある。
しかし、そこにも一つの落とし穴があるのではないだろうか。

資本主義が人間を非人間的な「経済単位」にしてしまったとして、それを社会主義に置き換えれば人間が取り戻される、というほど単純な話ではない。
なぜなら、その人間像そのものを作り上げてきた力を問わないまま、経済システムだけを入れ替えても、同じ問題を別の形で再生産する可能性があるからである。

むしろ、私たちが目を向けるべきなのは、資本主義か社会主義かという選択肢のさらに手前にある。

• 誰が、何を人間の価値と定義したのか。

• 誰が、何を「合理的」と定義したのか。

• 誰が、どのような社会を「進歩」と呼んできたのか。

• そして、その定義によって、誰が利益を得て、誰が力を持つようになったのか。

そこまで遡らなければ、現在の社会に対する怒りは、単に「資本主義」という分かりやすい対象へ向けられ、別の制度への移行を求めるだけで終わってしまう。
それでは、怒りの矛先を間違えてしまう。
問題は、資本主義という一つの制度だけではない。

人間を経済単位として捉え、その人間を効率的に動かすことを「合理的な社会」としてきた、より深い思想と権力の構造にあるのではないだろうか。

そして、ここで宗教の問題がもう一度浮かび上がってくる。

宗教は、人間を単なる経済単位としては捉えない。
人間には、経済的な価値とは別の価値がある。

• 何のために生きるのか。

• 何が善なのか。

• 何に対して責任を負うのか。

• 人間は何者なのか。

そうした問いを、経済合理性の外側に置き続ける力を、宗教は持っていた。
だからこそ、近代社会にとって宗教は、単なる「古い思想」ではなかったのかもしれない。

経済合理性によって人間と社会を再編していく力にとって、宗教は、その再編に容易には回収されない別の価値基準を持つ存在だった。

その意味で、世俗化は単なる歴史の必然だったのではなく、近代社会を形成していく権力や思想との関係の中で捉え直す必要がある。

そして、ここに現在の問題を考える上で重要な視点がある。
私たちは宗教を「前時代の遺物」として扱うことで、知らず知らずのうちに、近代社会自身が作った評価基準を受け入れてしまってはいないだろうか。
「宗教から自由になった」という物語そのものが、近代社会の自己正当化だった可能性はないだろうか。
もしそうだとすれば、宗教を社会から追いやったことによって空いた場所には、何も入らなかったのではない。

そこには、近代社会そのものが入り込んだ。

科学。
合理性。
経済成長。
市場。
制度。
そして、それらによって構成される社会システム。

本来、それらは人間が生きるための手段であったはずだ。
しかし、いつの間にか、それらが「人間はこう生きるべきだ」という価値判断まで提供するようになった。

そして私たちは、そのことを「信仰」とは呼ばなかった。
だからこそ、それが信仰であることに気づきにくかったのではないだろうか。

宗教を失ったのではなく、宗教を追いやった場所に、別の信仰対象を置いてしまった。

この視点に立つと、気候変動の意味も大きく変わってくる。
気候変動は、単に現在の経済システムの欠陥を指摘しているのではない。
それは、私たちが長い間「合理的である」と信じてきた社会そのものに対して、

「本当に、この方向でよかったのか」

と問いかけている。
だからこそ、それを受け入れることが難しい。

それは政策を一つ変えることではない。
経済システムを一つ変えることですらない。

自分たちが何を信じ、何を価値あるものとして生きてきたのか、その根本を問い直すことになるからである。

気候変動は、もしかするとその意味で、

「近代社会という信仰」の破壊者

なのかもしれない。

さらに考えてみると、世俗化とは単に宗教が社会から消えていったというだけの話ではないのかもしれない。
むしろ、どのような知識を正統なものとして扱い、どのような価値判断を公的な議論から排除するのかという、知の構造そのものが変化していった過程として見る必要があるのではないだろうか。

その一つの経路として考えられるのが、高等教育や知識人層における価値観の変化である。

ただし、これもまた、世俗的な価値観が社会の中で自然に、あるいは純粋に知的な進歩の結果として広がっていった、と考えるだけでは不十分なのではないだろうか。

むしろ、どのような研究が評価され、どのような教育が推奨され、どのような知識が「合理的」「科学的」「進歩的」として扱われるのかという部分にも、資本や権力の持つ影響力が作用し、社会の価値観が特定の方向へ誘導されていった可能性を考える必要がある。

資金の流れ。
教育制度。
研究機関。
人事や評価の仕組み。
政策決定。
そして、そこで用いられる「合理性」や「進歩」という基準。

こうしたものが相互に作用することで、ある価値観が選択されやすくなり、別の価値観が社会の中心から遠ざけられていく。
その結果として、近代的・世俗的な価値軸が高等教育や知識人層の中で強まり、それがエリート層の意思決定や制度設計に影響を与え、やがて社会全体へと波及していった、と考えることもできるのではないだろうか。

重要なのは、ここでいう「影響」を、誰かが一枚岩になってすべてを計画したという意味に限定しないことである。
むしろ、その方向へ進むことに利益を持つ人々や組織の存在、制度そのものが持つ誘因、そしてそこで生きる人々自身の選択が重なり合うことで、結果的に社会全体が特定の方向へ誘導されていったと考えた方が、現実に近いのかもしれない。

そう考えるなら、世俗化もまた、単なる「歴史の自然な流れ」ではない。
そこには、誰が何を望み、どのような人間や社会を必要とし、そのためにどのような価値観が有利になるように社会の仕組みが組み替えられてきたのか、という問題がある。
そして、その結果として宗教的な視点が公的な議論から排除されていったのだとすれば、その排除自体もまた、決して中立的な出来事ではなかった可能性がある。

もちろん、これは単純な一方向の「誰かが計画して宗教を排除した」という話ではない。
しかし、もし社会の上層で共有される価値観が変わり、その価値観に沿って制度や教育、メディア、政策が形成されていったのだとすれば、宗教的な視点が公的な議論から徐々に姿を消していったことも、単なる自然現象として片づけることはできない。

そして、ここには非常に重要な問題がある。
宗教的な視点を持ち込むこと自体が、「非合理的」「前近代的」「個人的な信仰の問題」として扱われ、公的な議論から退けられるようになると、一体何が起こるのか。

一見すると、議論から宗教を取り除くことで、純粋に合理的で客観的な議論ができるように見える。
しかし実際には、宗教的な価値判断を排除することによって、世俗的な価値判断だけが、あたかも中立で普遍的なものであるかのように残されてしまう可能性がある。

つまり、

「宗教を議論に持ち込まない」

というルールそのものが、結果として、世俗的な世界観を補強する働きをしてしまうのである。

これは非常に奇妙な構造ではないだろうか。
何を信じるかについて議論しているはずなのに、最初から「宗教は議論の外側に置く」というルールが設定されている。
そうなれば、世俗的な価値観については自由に議論できても、その価値観そのものを問い直すことが難しくなる。
そして、その状態が長く続けば、世俗的な社会システムそのものが、まるで「信仰を必要としない客観的な現実」であるかのように見えてくる。

しかし、本当にそうなのだろうか。
科学や合理性や市場や経済成長を、人間が生きるための有力な手段として用いることと、それらを「何を目指すべきか」という価値判断の基準にまでしてしまうことは、本来別の問題である。

ところが、その区別が曖昧になっていったのではないだろうか。

そして、宗教を議論から除外すること自体が、その曖昧さを維持する重要な要素になっていた可能性がある。

この意味では、世俗化とは単に「宗教がなくなった」ということではない。

宗教を公的な議論の外へ追いやることで、世俗的な価値体系が、疑われにくい「常識」として社会の中に定着していった過程でもあったのではないだろうか。

そう考えると、「宗教から自由になった」という物語そのものについても、もう一度問い直す必要がある。

私たちは本当に、信仰から自由になったのだろうか。
それとも、信仰の対象を別のものへと置き換えただけだったのだろうか。

気候変動は、その「外注」を許してくれない

気候変動について本気で考えようとすると、単に「どの技術を使うか」「どの政策を採用するか」という問題だけでは終わらない。

その先にはどうしても、

「では、あなたはどう生きるのか？」

という問いが待っているからだ。

• 今の仕事を続けるのか。

• 今の生活水準を維持するのか。

• 便利さをどこまで諦めるのか。

• 経済成長と環境保全が衝突したら、どちらを優先するのか。

• 自分たちの現在の利益と、まだ生まれていない人々の利益が衝突したら、どうするのか。

これらには、社会システムが用意した単純な答えがない。

市場価格だけでは決められない。
GDPだけでも決められない。
会社の就業規則にも書いていない。
法律だけで答えが出るわけでもない。

結局のところ、

自分自身で価値判断をしなければならない。

つまり気候変動は、単に私たちが社会に「外注」してきた価値判断を、もう一度こちら側へ返してくる。

それだけではない。
その価値判断を預けてきた社会システムそのものが、本当に正しいのかという問いまで、同時に突きつけてくる。

これまでなら、

「経済が成長すれば、いずれ生活は良くなる」
「技術が進歩すれば、問題は解決できる」
「合理的に制度を設計すれば、社会はより良くなる」

と信じて、そのシステムの中で自分の役割を果たしていればよかった。
しかし気候変動は、

「その前提そのものを、もう一度あなた自身が判断してほしい」

と迫ってくる。

これは、単に面倒なことではない。

• 自分が何を信じてきたのか。

• 何を正しいと思ってきたのか。

• そして、これから何を信じて生きるのか。

そこまで問い直すことを要求される。

だから苦しい。
だから受け止められない。

そして、もしかするとその「受け止められなさ」の奥には、単なる知識不足や利害対立だけでは説明できない、もっと根深い恐怖があるのではないだろうか。

私たちは「計算可能な世界」に戻ろうとする

重い価値判断を自分で引き受けることができないとき、人間はどうするのだろうか。

おそらく、もう一度「計算できる世界」に戻ろうとする。

「経済的に得なのか？」
「科学的に確実なのか？」
「他の国もやっているのか？」
「自分一人がやって何になるのか？」
「費用対効果は？」

もちろん、これらは重要な問いである。

しかし、それだけでは最後の一歩を決められない。
なぜなら、その先にはどうしても、

「それでも、あなたはどう生きたいのか？」

という問いが残るからだ。

この問いを引き受けるのは重い。
だから、「まだ科学的に確定していない部分がある」「経済への影響が大きい」「他国がやらなければ意味がない」といった、計算可能な論点へ話を戻してしまう。

それは単なる詭弁とは限らない。
むしろ、

計算できない現実から、計算できる世界へと戻ろうとする防衛反応

なのではないか。

問題を数字に変換すれば、もう一度、これまで慣れ親しんできた世界に戻ることができる。

そして、もう一つの問題がある

しかし、価値判断を外注してきたことの弊害は、「気候変動という現実を受け止められない」ことだけではない。

その先にある、

「では、どうすればいいのかを自分たちで考えられない」

という問題にも直結しているのではないだろうか。

これは、もっと深刻な問題かもしれない。
私たちは、与えられたルールの中で、

「どうすれば効率よく目的を達成できるか」

を考えることには非常に長けている。
しかし、

「そもそも何を目的にすべきなのか」

を考えることには、あまり慣れていない。

目的は、すでに与えられているからだ。

• 企業なら利益。

• 国家なら経済成長。

• 個人なら所得や生活水準。

あとは、それを効率よく達成すればいい。

「どう解決するか」ではなく、「どう最適化するか」

ここに、気候変動問題の非常に奇妙な停滞があるのではないかと思う。

私たちは、問題解決能力そのものを失ったわけではない。
むしろ、技術的な問題解決能力は史上最高レベルにある。
しかし、

「何を目指すべきなのか」という上位の判断を、自分たちで行うことが苦手になっている。

だから、

「どうすれば今の経済システムを維持したまま排出量を減らせるか？」

という問いには、非常に熱心に取り組める。

• 再生可能エネルギー。

• 電気自動車。

• 省エネルギー。

• 炭素回収。

• 排出量取引。

さまざまな技術や制度を考えることができる。

もちろん、これらは重要だ。
しかし、その前に、

「そもそも、私たちはどのような社会を目指すのか？」

という問いがあるはずだ。

新しい社会を想像することさえ難しくなっている

さらに問題なのは、現在のシステムを超えようとした瞬間に、私たちの「想像力」の乏しさが露呈することだ。

「今の社会では問題がある」
「では、別の社会を作ろう」

となった途端、私たちは過去に用意された思想の引き出しを開ける。

そして、そこから最も分かりやすい答えを取り出してくる。
その典型の一つが、社会主義なのではないだろうか。

もちろん、格差や分配の問題を考えること自体は重要である。
しかし、資本主義の枠内でも、制度設計や税制、社会保障、企業統治、環境規制などを通じて、現実的に大きな改革を行う余地は十分にある。

にもかかわらず、

「現在のシステムに問題がある」
↓
「資本主義が原因だ」
↓
「では社会主義へ」

という、非常に古い図式へ簡単に戻ってしまう。
これは単なる政治思想上の問題ではないのかもしれない。
むしろ、

「現在のシステムを超えること」と「過去に存在した別のシステムへ戻ること」を区別できなくなっている

という、創造性や価値判断力の問題として見ることができるのではないだろうか。

本当に必要なのは、資本主義か社会主義かという二択ではない。
私たちは、これまでとは違う価値観から、これまでとは違う制度や社会のあり方を自分たちで構想しなければならない。
それは、既存の思想の名前を選ぶだけではできない。

「新しいもの」を作るには、価値判断が必要になる

新しい社会を構想するには、

• 何を残すのか。

• 何を捨てるのか。

• 何を豊かさと呼ぶのか。

• 何を成功と呼ぶのか。

• どこまで自由を認めるのか。

• どこからを社会的責任とするのか。

• 人間にとって、本当に必要なものは何なのか。

そうした問いに、一つ一つ答えなければならない。
つまり、

新しい社会を作ることは、価値判断を自分たちで引き受けることそのもの

なのである。

ここでもまた、「価値判断の外注」という問題に戻ってくる。
自分で価値を決めることができなければ、過去に誰かが作った思想を借りるしかない。
既存の制度を維持するか、過去の別の制度へ戻るか。
その二択になってしまう。

受容できない。そして、構想もできない。

そう考えると、気候変動をめぐって起きている二つの現象は、実は同じ根から出ているのではないだろうか。

一つは、

現実を受け止められないこと。

もう一つは、

現実を変えるための新しい世界を構想できないこと。

前者では、計算できない現実から逃げて、計算可能な世界へ戻ろうとする。
後者では、未知の社会を構想する代わりに、既存のシステムを最適化するか、過去の思想へ回帰する。

どちらも、

「自分自身で価値判断を引き受ける」ということから逃れている

と考えることができる。

だとすれば、気候変動への対応が進まない根本原因は、技術不足だけではないのかもしれない。

政治的対立だけでもない。
情報不足だけでもない。

もっと深いところに、

私たちが「何を良しとして生きるのか」を自分たちで決める能力そのものを、社会システムに預けてしまった

という問題があるのではないだろうか。

気候変動は「文明の問題」なのかもしれない

そう考えると、気候変動は単なる環境問題ではなくなる。

エネルギー問題でも、経済問題でも、技術問題でもない。
もちろん、それらすべてを含んでいる。
しかし、そのさらに下に、

「私たちは、何を良しとして、どのような世界を作りたいのか」

という文明そのものの問題がある。

近代社会は、私たちに途方もない計算能力と技術力を与えた。
しかし、その一方で、

「何のためにそれを使うのか」
「何を目指すべきなのか」

という問いを、少しずつ社会システムの側へ預けてしまったのではないだろうか。
気候変動は、その外注を許してくれない。

もう一度、自分たちで価値を判断しなければならない。
もう一度、自分たちで「どのような世界を望むのか」を考えなければならない。

それは非常に重い仕事である。
しかし、もしかすると、

それこそが、これからの時代に必要とされる「自由」なのではないだろうか。

近代社会が作られてきた過程で、本来想定されていた自由とは、おそらく聖書に由来する、この「重い自由」だったのではないかと思う。

• 自分は何をすべきなのか。

• 何が正しいのか。

• 何のために生きるのか。

そうした問いを自ら引き受け、悩み、考え、自分自身で選択する。
本来、この「重い自由」の中にこそ、「人間性」が存在したのではないだろうか。
そして、それこそが聖書が繰り返し問いかけてきた、人間にとって最も重要なテーマの一つだったのではないか。

ところが、近代化が進む中で、そうした重い問いを自ら引き受けなくても生きていける、より「軽い」社会が作られていった。
そして、その軽さはやがて、新自由主義などによって、世俗的な「軽い自由」として徹底されていったのではないだろうか。

しかし、ここでもう一つ考えなければならないことがある。
この「軽い自由」の社会は、必ずしも歴史の自然な流れとして、あるいは人類が合理的に進歩した結果として生まれたものではなかったのではないか、ということだ。
そこには、人間を一人ひとりの価値や人格を持つ存在としてではなく、労働し、消費し、納税し、資本を動かす「経済単位」として扱うことを望む、権力や経済の側の都合もあったのではないか。
人間が自ら「何のために生きるのか」を問い続けるよりも、

「もっと働こう」
「もっと消費しよう」
「もっと豊かになろう」
「もっと成長しよう」

という方向へ向かうほうが、社会を運営する側にとっては、はるかに扱いやすい。
そう考えると、「人生の意味そのものを軽くしてしまった」ということさえ、単なる偶然の副作用ではなかった可能性がある。

人間が人生の意味を自ら問い続けるのではなく、社会が用意した成功や豊かさを人生の目的として受け入れてくれるほうが、権力にとって都合がよかったのではないだろうか。
そして私たちは、そこに差し出された「人参」に、見事に釣られてしまった。

• より豊かな生活。

• より便利な生活。

• より多くの消費。

• より高い所得。

• より大きな自由。

そうしたものを手に入れることが「良い人生」であると信じ、その方向へ自ら進んできた。
つまり、私たちは単純に「騙された」のではない。

私たち自身が、その仕組みの中で与えられた報酬を望み、その選択を積み重ねることで、現在の社会を一緒に作ってきた。

だからこそ、この問題は難しい。

現在の社会を単なる「自然な発展の結果」と見るなら、私たちにできるのは、その流れを受け入れることだけになってしまう。

しかし、もし現在の社会が、特定の人間像や価値観を前提として、人為的に選択され、設計され、強化されてきたものだとすれば、話は変わってくる。

それは、別の社会を構想することが可能だということでもある。

もちろん、それによって得られた自由や豊かさ、合理性には大きな意味があった。
しかし、その一方で、それは単に社会の仕組みを変えただけではなかった。

人生の意味そのものを、軽くしてしまうことだったのではないか。

自分が何を信じ、何を良しとし、何のために生きるのか。
そうした問いまでを社会のシステムに預けてしまえば、人生は確かに楽になる。
しかし、その代わりに、人間が本来背負っていた「重さ」まで失われてしまう。

そう考えるなら、「軽い自由」の社会とは、単に自由になった社会ではなく、ある意味では 「人間性の剥奪」も同時に意味していたのではないだろうか。
その歪みは、富の集中、世代間格差、ポピュリズムなど、現在のさまざまな社会問題として現れているようにも見える。

そう考えるなら、気候問題の解決とは、単に温室効果ガスを減らすことではない。
それは、

「軽い自由」から「重い自由」への回帰。

すなわち、借り物の自由から本来の自由へと戻り、同時に、私たち自身が人生の重みを取り戻していくことを意味するのではないだろうか。
そしてそれは、言い換えれば、

「人間性の回復」

でもあるのかもしれない。

これは、近代化がその過程で捨ててきた重要な半分を、もう一度取り戻すことでもある。

そして、そのためには、これまで当然のように切り離されてきた 「宗教と社会の関係そのものを、もう一度見直すこと」 も避けて通れないのではないだろうか。

宗教を単に個人の内面だけの問題として閉じ込めるのではなく、人間とは何か、何を善とするのか、社会は何のために存在するのかという問いを社会の中で考えるための、一つの重要な知的・精神的資源として捉え直す。

それは、過去の社会へそのまま戻ることではない。

むしろ、これまで「近代的ではない」として議論の外へ置かれてきたものも含めて、もう一度あらゆる価値体系を同じ土俵に乗せ、私たちはどのような社会を望むのかを、自分たち自身で考え直すということである。

科学や技術を捨てる必要はない。
合理性や自由を捨てる必要もない。

ただ、それらを「何のために使うのか」という問いだけは、再び私たち自身の手に取り戻さなければならない。

その意味で、これから必要になるのは、単なる制度改革ではない。

価値判断を外注することから、自ら価値を判断することへの回帰。

そして、宗教を含むこれまで排除されてきた価値体系との関係をもう一度問い直しながら、「人間とは何か」を考え直すことである。

それは、近代化を否定することではない。
むしろ、近代化によって得られたものを手放さず、その過程で失われたものまで取り戻すことで、近代化を次の段階へ進める試みなのではないだろうか。

だからこそ、これはエキサイティングで、同時にチャレンジングな課題なのではないだろうか。

関連note記事（宗教と社会）

▼ 「現実主義」が前進を阻む、現代社会の自己トラップについて：

関連note記事（提案等）

▼ 持続可能世界へ移行するための全体ロードマップ [Survival Redesign]：

▼ 民主主義2.0の提案（資本のハックを無効化する）：

関連記事（ロードマップ提案） [English version]

▼ Overall Roadmap for Transitioning to a Sustainable World [Survival Redesign]: 

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▼ 「静かな革命」の呼びかけ：