空海と密教

２つの書籍からの抜粋です。
自分用のメモ的な。

『空海と密教』「情報」と「癒し」の扉をひらく　　頼富本宏

高野山の場合も、空海の生前にはわずかな坊舎と大炊屋（おおいや）（台所）などが敷設されていたにすぎなかったという。しかし、二基の大日如来を本尊とする仏塔がすでに空海によって構想されていたように、空海は主要な意味を持つ寺院空間を必ず向け密教的にアレンジし、その役割を強調している。


東寺の場合は、官寺というプレ・ヒストリーがあり、下賜されたときには、七仏薬師像を祀る金堂のみができあがっていたという。現在の東寺の伽藍は、寺域の南西隅にある灌頂院の東側から、大師像を祀る御影堂（みえどう）の東側まで南北に土塀が連なっており、その東地域を（狭義の）伽藍。西地域を西院（さいいん）と呼ぶ。いわゆる伽藍様式では、南都の興福寺様式を発展させたものといわれている。
このうち、西院の御影堂には当時空海が居住した房があったといい、天福元年（1233）に仏師・康勝（こうしょう）によって彫刻された弘法大師像が安置され、大師信仰のメッカとなっている。
同じく密教修行の道場ではあるが、修禅の場として大きな役割を果たした、いわば癒しの空間でもあった高野山とは違って、平安京の要衝にある東寺はむしろ情報発信の寺であった。それは、密教の経典とほとけたちの威力によって、都、天皇、ひいては日本国全体を守るという護国の教えを視覚的に表現したものであった。その中心が、天長十年（833）に仁明（にんみょう）天皇の病気平癒を願って発願（はつがん）されたという講堂の群像である。
金堂のすぐ北に位置する講堂の須弥壇（しゅみだん）の上に配置される計21体（金剛界五仏・五菩薩・五大明王・四天王・梵釈二天）の木彫群は、その規模と本邦初例ともいわれる特異な忿怒尊（ふんぬそん）の林立ということで見る人々を驚かせたものと想像される。とくに左側の不動明王を中心とする五大明王は、空海が隔世の師と慕う不空三蔵（ふくうさんぞう）が新訳し、しかも注釈書も著わした『仁王経（にんのうきょう）』系の集合明王像であり、以後わが国の護国修法の本尊として広く信仰されていくのである。
ただ、講堂の仏像群の構成とその法要目的についても、最近は、仁王会（にんのうえ）・仁王経曼荼羅と別に考える説も登場しており、今後の充実した議論が期待される。

『秘蔵宝鑰（ひぞうほうやく）』を読む　　竹村牧男

空海の主著は『秘密曼荼羅十住心論』です。
空海の『秘密曼荼羅十住心論』は相当大部な難解なものだったので、その内容を簡略にまとめた『秘蔵宝鑰』も著したのでした。
両者とも人間の心を十段階に分けて低い段階から高い段階へと向上する十住心の様子を描いたものですが、しかもそれぞれの段階にはさまざまな学派の思想に対応しているとして、儒教・バラモン教・仏教各宗の教理を体系的に組織した形になっています。

第一　異生羝羊心（いしょうていようしん）（凡夫そのもの）
第二　愚童持斎心（ぐどうじさいしん）（儒教）
第三　嬰童無畏心（ようどうむいしん）（バラモン教）
第四　唯蘊無我心（ゆいうんむがしん）（声聞（しょうもん）乗）
第五　抜業因種心（ばつごういんじゅしん）（縁覚（えんがく）乗）
第六　他縁大乗心（たえんだいじょうしん）（法相（ほっそう）宗）
第七　覚心不生心（かくしんふしょうしん）（三論（さんろん）宗）
第八　一道無為心（いちどうむいしん）（天台（てんだい）宗）
第九　極無自性心（ごくむじしょうしん）（華厳（けごん）宗）
第十　秘密荘厳心（ひみつしょうごんしん）（真言（しんごん）宗）

はじめに『秘蔵宝鑰（ひぞうほうやく）』という書名についてです。「秘蔵」とは、人間の心の中には、自分に気づかれなくとも、あらゆる功徳が蔵されていることを意味しています。
「宝鑰」に関して、鑰は鍵ですが、その本来の意味は、開く鍵ではなくて、閉ざす鍵の方、錠前のほうにあります。鍵鑰（けんやく）というとき、鍵は開くカギで、鑰はむしろ閉ざしているカギです。ですから「宝鑰」とは、大変な功徳が秘密裏に蔵されている、その箱と言いいますか世界といいますか、そういう意味合いになります。我々の心そのものをそういう形で表現したと解釈できるのです。

第一住心
例えば我々は、生まれてから今に至るまで、変わらない自分というものがあると思っています。それはほとんど常住の自我と変わらないものがあると思いなされているわけです。しかしながら、本当にそういうものがあるでしょうか。身体は日々、あるいは刹那刹那、変化しています。心も常に千変マ万化しています。もちろん今・ここのかけがえのない主体というものはあるわけですが、常住・不変なる自我というものはありえません。仏教ではもとより無我と言って、それを否定するわけです。しかし我々はそういうものがあると思っており、無いものを有ると見なし、しかもそれに執著して苦しんでいます。

第二住心
密教では仏教以外のいわゆる外道の教えでさえも、それでこそ救われる人々のために仏様が用意したのだという理解に立っています。それでまず儒教の教えが挙げられています。三綱は儒教で説くところの、君臣の道・父子の道・夫婦の道の三つの道のことです。五常とは、仁・義・礼・智・信の五つの徳目です。仁とは、思いやりでしょう。要するに儒教の教えを修すれば、倫理・道徳が維持されて、社会の秩序がきちっと守られますというのです。この立場は、十住心の中では第二住心を意味します。

第三住心
生死・輪廻の世界があると聞いて、来世にはより楽しみの多い、苦しみのない世界に生まれようとする段階で、バラモン教や道教が相当します。
人間の苦悩の根本的な解決とは、やはり自分自身が何であるか、自分のいのちの意味はどこにあるのかを自分なりに深く肯くことにあるでしょう。そのことがあってこそ、初めて自分の心も落ち着くわけです。ところがこの第三住心の立場では、自分の存在は問題とはなっておらず、自分というものは自明の存在として、その自分をいかに楽しみの多い環境におくか、いかに拡充するかしか考えていません。

第四住心
仏教の最初の段階は、唯蘊無我心とされています。蘊とは五蘊のこと、色・受・想・行・識の五つの物理的・心理的諸要素のことです。仏教は一つの心というものを立てません。心の世界には別々の心があるのみと言うのです。
小乗仏教では、我々は変わらない自我、常住の自我というものがあると無意識のうちにも考えて、それに執着している。自分に対して対象的に執着している。それが苦しみの最も根本的な原因なのだ。だから我執を断たなければいけない、ということで、我執にかかわる煩悩のすべてを対治する修行をしていくのです。そうしますと生死輪廻から解放されて、涅槃を実現するわけです。

第五住心
自分という苦しみの存在が、どのようにして成立してきたのか、そのことを縁覚の修行者は十二縁起の教理に基づいて観察していきます。十二縁起とは、なぜ老いたり死んだりする、苦しみを持つ自己がいるのか、それは生まれたからだ。ではなぜ生まれたのか、それは過去世に生まれるべき業を作ったからだ。ではその業はどうして作られたのか、とそのように苦しみの原因をずっと遡って尋ねていって、一番根本に無明というものがある、と突き止めたものです。人間はどういうわけか皆な無明というものを抱えている。キリスト教で言うと原罪ということになりますが、仏教では無明です。その無明があるから行為して業を作る。業を作るからどこかに受生する。受生して胎内で生長して、ふたたび生まれると、また無明・煩悩を起こして執著を起こしていく。それで苦しみの生存になるということが、十二項目の縁起の中で語られているわけです。

第六住心
この第六住心から、大乗仏教に入ります。大乗仏教では、自分の苦しみさえ解決すればそれでよいのだと言って済ますことなく、それをさらに超えて、むしろ苦しんでいる他者を放っておけない、何とかそういう人々に関わっていきたいという心に基づくことになります。「無縁に」とは、無条件にです、差別なくです。どんなことも条件とせずに、どんな人に対しても、悲の心が起きてくるというのです。
大乗仏教にも実は様々な宗派がありますが、この第六住心は法相宗、唯識の立場に相当します。

第七住心
唯識の識をも否定して超えていくというのが、次の覚心不生心です。
ここはいわば徹底的に言語・分別を否定し尽くした世界です。唯識の識をも否定して、すべてを否定し尽くした世界に到達したところです。人間の対象的な分別を一切、否定し尽くした世界です。しかしその世界は、単なる無なる世界とも異なります。対象的に把握するものが何も無くなったということは、主体が正に主体のままに息でづいている、いのちがいのちそのものを生きているそのただ中でもあるわけです。ですから絶対の否定に徹底すると、その世界はそのまま絶対の肯定の世界、絶対なる主体の世界に転ずるのです。
覚心不生心は「心の不生を覚る心」と読むのが良いと思います。この覚心不生心は三論宗に相当するとされておりまして。三論宗とはインドの龍樹（りゅうじゅ）に発する中観（ちゅうがん）派の中国・日本における呼び名です。

第八住心
『秘蔵宝鑰』の最初の序にそれぞれの十住心の内容をかいつまんで示す詩しがありましたが、そこでは如実一道心という名称が示されておりました。ここでは一道無為心とあり、しかもまたは如実知自心とも名づける、あるいは空性無境心とも名づける、とあります。
一道とは要するに真如（しんにょ）・法性（ほっしょう）のことです。それは、迷っていても何も減りもしない覚っても何も増えもしないという、平等一如なる世界です。空間的だけではなく時間的にも一如なる世界です。
無為とははからいを離れているということ。修行して何かになるというものでもない、本来清浄、平等一如の世界、これを中心にして物事を見ていく立場、それが第八住心であるということになります。

第九住心
仏教は昔から色即是空・空即是色と言います。色即是空で、色の本質・本性は空にきわまります。しかしその空にとどまっているわけではありません。空は空自身を否定して、空即是色と、色によみがえります。絶対の世界も絶対の世界にとどまらないで、絶対みずからを否定して相対の世界へよみがえるのです。華厳宗の教えの中には「真如は自性を守らない」という言葉もあるのです。そこが「極無自性」ということです。
自己は実は、自己と自己が置かれている世界とそこにいる他者の全体であるのです。もちろん掛け替えのない今・ここの主体があるのですが、同時に本当のいのちとは個体に閉じ込められているようなものではなくて、個体が環境の中に置かれ、あるいは他者との間にあって、他と交渉しているその中にいのちがあるということです。そのことが十全に知られるということになります。ともかく華厳経では、仏について十身ということを言うのです。術語的には、「三世間融合の十身仏」と言います。

第十住心
我々は地球社会、人間社会に住んでいるわけですが、その根本の菩提心に帰して大日如来そのものを実現すれば、我々が住んでいるこの世界そのものが大日如来の仏国土、密厳国土であったことが知られます。密教からすれば、我々は本来、仏の世界にいるのですよということでもあります。
もし人が仏の智慧というものの実現を求めて、自己の菩提心を観察し、菩提心に通達し、菩提心を体現すれば、お父さんお母さんが産んでくださったこの身において、速やかに偉大なる悟りを成就する、というわけです。死んでは生まれ死んでは生まれて、そうして修行していくということなしに、即今・此処でのこの身において成仏を果たすというのです。「即身成仏」こそ、空海の真言密教の核心にある教えなのです。の書籍からの抜粋です。
自分用のメモ的な。