仏教はなぜ「論理を超えた論理」を必要としたのか―『空の構造』を読む（２）

はじめに

立川武蔵『空の構造 「中論」の論理』（講談社学術文庫、2024）を読む。文庫としては新しいが、原書は1986年に出版されている。

仏教における「空」の理論は、龍樹菩薩（ナーガールジュナ）によって整備された。大乗仏教の最初期における経典として般若経の系統があり、それは長期に亘って拡充されてきたのだが、その初期段階（紀元後200年頃）に龍樹が『中論』という論書で論理的な構造を理論化したのだった。仏教にみられることばの論理的なパターンを、空思想的に意味と合わせて整理したと考えた方がよく、その後のあらゆる大乗仏教の基になっているといえる。つまり、インド地方と東南アジア以外に広がった仏教の元といえるかもしれない。

本書は、その『中論』の論理を解釈している、貴重なものだと思える。そもそも仏教の論理には、近代の数理論理学で言われる論理とは異なり「論理を超えた論理」に特徴がある。禅の公案では、その作用を合理的に利用する、ある種、別の論理の読み方があるのだが、一般的には、言語や論理を破壊することで、さとりを図るといわれる。しかし、そもそも禅以前に、仏教にはそのような、文の構造的に特別な読み解き方をするところがあるのだ。

とても興味深い内容である。

本書は2章で構成され、節は全部で12節ある。ページ数こそ170ページと少なめだが、内容、その密度はなかなか濃い。今回は第1章「『中論』における『聖なるもの』と『俗なるもの』」、第1節「『中論』の歴史的位置」を読む。

第1章1節　『中論』の歴史的位置

龍樹と般若経

大乗仏教は紀元前1世紀から紀元後1世紀までの間に、従来の保守的な仏教に対する改革運動の中から生まれた。主に出家僧によって担われる「スコラ哲学的な」アビダルマ仏教に対し、在家信者の精神的救済も含めた広い救済を目指したのであった。

その中で、『八千頌般若経』『法華経』など初期大乗経典が生まれた。

諸行無常など四法印という初期仏教以来の概念を受け継ぎながらも、構造を認める有的なものとして（ものはあるとして）世界を記述しようとしたのがアビダルマ仏教（説一切有部）である。それに対し、大乗仏教は独特な方法で世界の非実在性を主張した。

龍樹、すなわちナーガールジュナ（Nagarjuna、150-250あるいは100-200）は、初期大乗仏教に明確な理論的モデルを与えて礎をつくった人である。龍樹の論議には、後の論理学者ディグナーガ（6世紀）のような論理式、および体系は見られないが、あくまで論理的に世界の非実在性を記述した。

初期大乗経典は（初期に限らないが）菩薩たちの実践の具体的な事例（もしくは仏・菩薩との問答）を伝えており、そこには批判対象となる既存社会、もしくは仏教他派や外道の世界解釈の根本を揺るがそうとした姿勢が見られる。

大乗仏教たちの主張の仕方（文言のスタイル）はショッキングであったろう。というのは、日常の論理とは全く異なることを述べはじめたのだ。有名なものに「色即是空」「色は空である」がある。ここで色は形あるもの、空は無いとか空っぽということだ。「形あるものが空っぽだ」というのだから、変だ。

仏教的には、さらに「色」とは「迷い」の世界、つまり「俗」であり、「空」とは「悟り」の世界、すなわち「聖」を指す。そして、世界には「迷い」と「悟り」以外のものはないのだ。一切は「迷い」と「悟り」との和集合なのだ。また一般的な感覚として排他的和だろう。だから「色は空である」というのは、実は「色は（色でないもの）である」ということで、「Aは非Aである」といっているのだ。

『金剛般若経』には「如来によって説かれた『完全な智慧』（般若）は『完全な智慧』ではない」と書かれる。この「Aは非Aである」という表現形式は般若経典群ばかりではなく他にも見られる。特に後期密教文献でよく見られる、という。

「Aは非Aである」というのは、日常の世界ではありえないし、また形式論理学的思考、つまり A∧￢A は形式的に矛盾なので許されない。このことを大乗仏教徒はよく知った上でそう言っているのだ。

この事の解釈として著者はいう。それは、絶対的真理の世界、つまりさとりの世界が我々の言語を拒否しているという考えの、その考えのわれわれの日常的言語による表現である、と。真理が言語を拒否しているということを、言語で語られなければならないのだ。

※聖と俗が排他的であるなら、俗の記述は聖の記述として成立しないということだろう。

「迷いと悟り」は「人と神」「俗なるものと聖なるもの」と同様、宗教に常に存在する「2つの極」である。この二極は常に相反し、Aと非Aである。それでは、俗に聖は無いことになるが、それでは宗教が成立しない。二極間には交わりが可能であり、ときとして二極は同一になること、俗なるものが聖になることが可能であることが宗教存立の必要条件なのだ。この同一性をいかに成立せしめるかが、宗教の問題であり、『金剛般若経』の「如来によって説かれた般若は般若ではない」という表明が、その二極を直接的に結びつけようとした例と言える。

相反するものの同一、これが大乗仏教の根本精神となったのだ。それは「Aは非Aである」という形式であるため、後の仏教思想家たちがこのような表現の内容を論理学において取り上げたのである。つまり「Aは非Aである」を論証することだ。

このテーマに龍樹は取り組んだのだ。しかし、龍樹は「色即是空」を取り上げなかったという。むしろこの核心のテーゼ（提議。著者は論理的な命題としては扱わないようだし、一般にも扱わない）は、注意深く避けているようにさえ見える、という。『般若経』の精神を解説しようとした龍樹のこうした態度は、『中論』を研究する際、留意する必要がある、というのだった。

龍樹の主著『中論』

『中論』は約450偈よりなり、全27章である。各章は前後で関係は無さそうな印象を受けるが、仔細に検討すればテーマ的にも論述の方法においても首尾一貫した態度を貫いている、という。

『中論』が般若経などの経典に理論的なモデルを与えた、というのが研究領域における一般的理解となっているが、そのモデルの構造そのものの論究はこれまで（1980年代）行われていない、という。それは、『中論』において論述の形式は思想の内容の構造なのだから、『中論』の理論的構造を明らかにして、そこにあることばを正確に受け取る必要がある、というのだ。龍樹は『中論』において、「ことば」を問題とし、「ことば」を対象とし、「ことば」を手段として語っているのだった。

龍樹の「空の世界」の論理を正確に受け取りたいのだが、同時にどのような宗教的特徴をもつ思想であるかも知りたい、と著者は本書の目的として記すのだった。

※『中論』は非常に有名な仏籍であるのだが、それが龍樹の著作という根拠、また空思想の理論が記載された著作という根拠でしかなく、一般に語られる空思想と『中論』記載との関係については、あまり聞かれないのだ。

※もっとも有名と思われるのが「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」という偈であり、『中論』巻一観因縁品にある。禅籍としては、『楞伽師資記』『靈峰蕅益大師宗論』『幻有傳禪師語錄』しかCBETAではヒットしなかった。歴代の著名な禅僧は空思想と龍樹の名前を関連付けて語るのだが、『中論』は出てこない。

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