縁起を論破して縁起に至る―『空の構造』を読む（７）

はじめに

立川武蔵『空の構造 「中論」の論理』（講談社学術文庫、2024）を読む。文庫としては新しいが、原書は1986年に出版されている。

仏教における「空」の理論は、龍樹菩薩（ナーガールジュナ）によって整備された。大乗仏教の最初期における経典として般若経の系統があり、それは長期にわたって拡充されてきたのだが、その初期段階（紀元後200年頃）に龍樹が『中論』という論書で論理的な構造を理論化したのだった。仏教にみられることばの論理的なパターンを、空思想的に意味と合わせて整理したと考えた方がよく、その後のあらゆる大乗仏教の基になっているといえる。つまり、インド地方と東南アジア以外に広がった仏教の元といえるかもしれない。

本書は、その『中論』の論理を解釈している、貴重なものだと思える。そもそも仏教の論理には、近代の数理論理学で言われる論理とは異なり「論理を超えた論理」に特徴がある。禅の公案では、その作用を合理的に利用する、ある種、別の論理の読み方があるのだが、一般的には、言語や論理を破壊することで、さとりを図るといわれる。しかし、そもそも禅の以前に、仏教にはそのような、文の構造的に特別な読み解き方をするところがあるのだ。

とても興味深い内容である。

本書は2章で構成され、節は全部で12節ある。ページ数こそ170ページと少なめだが、内容、その密度はなかなか濃い。今回は第1章「『中論』における『聖なるもの』と『俗なるもの』」、第2節「『中論』の思想的位置」の、前回の続きから読む。

第1章2節　『中論』の思想的位置（続き4）

「俗なるもの」の否定と聖化

寂滅した「言語的展開」は永久に「死」んでいるわけではなく、仮になづけられたもの（仮説）としてよみがえる。それは「空性は仮説である」という「聖なるもの」から「俗なるもの」へのベクトルである。このよみがえった「俗なるもの」が「聖化された俗なるもの」として働く場面こそが『中論』の目指したものである。これは、「聖化された」言語的展開の実現により、あるがままの存在が救済されることという、龍樹の望みなのだ。

この地平は、「俗なるもの」を否定し尽くした後に生じた、言葉を超えた空観を内在させつつ、日常の言語活動はよみがえっているものだ。これが「空性は仮説である」（『中論』24章第18偈）なのである。

第1章3節　『中論』における世俗と最高真理

「俗なるもの」としての現象世界

「宗教における二つの極」の同一性を認めながらも、それゆえに、インドの仏教諸派は「二極間の距離」を様々に考えた。このとき、迷いという悟りの「因」、修行（取り組み）という「道」、悟りという「果」を経る理解は仏教共通である。龍樹は因の状態を「世俗」、果の状態を「最高真理」と呼んだ。

「道」である宗教実践とは、龍樹にとっては、俗である日常的活動が最高真理を示せないと知って、空なるものであると悟ること、言語的展開が死滅していると悟ることであった。

人間の行為（業）はまた別の行為を生む。この果てしない連なりが人間を輪廻の中に縛りつけるという考えが基礎にある。欲望、愚かさ、怒りといった煩悩もまた人間を迷いの中に繋ぎとめる。これを因として次のように龍樹はいう。

龍樹によれば、業と煩悩は「思惟」（分別）から生ずるものである。その思惟は言語的展開（戲論）から生ずるのだ。言語的展開はサンスクリット語で「プラパンチャ」というが、元来ひろがり、多元化を意味し、それらが言語的展開の本質にあるのだ。つまり言語表現は多元的要素に分裂するのだ。ある言葉Aがあれば、必ず非Aと分裂するのだ。肯定と否定、能動と受動、作者と作用、等の対となる概念である。そしてある概念があるとすれば、それは否定される概念によって支えられるのだ。「白いチョーク」があったとしたときの「白い」という言葉は、「白くない」ものがないと理解しえないだろう。

Aと非Aの分裂がプラパンチャの本質としての広がりや多元化である。このような性質を持つ言葉によって成立している世界は、龍樹にとって否定されるべき「俗なるもの」であった。

※龍樹は実在そのものを否定しているかどうかは定かではない。言語的展開、つまりことばを「聖ではない」「俗である」として否定した、ということである。

「俗なるもの」から「聖なるもの」へ

『中論』は「ものが実在する」と主張する反対論者に対する龍樹の反駁の書である。その反駁の方法は、ことばによって述べられた相手方の命題が、ことばが「ひろがり」をもつが故に陥らざるを得ない矛盾を明るみに出すことによって、相手方の主張する命題の成立そのものを否定するというものであった、という。

「行く人が行く」「原因に結果がある」といった命題は成立しないことを、論理に頼りながら、（意味・内容を鑑みて）独自の方法で論証するのだ。現象世界全体を「言語的展開」の総体とみなす龍樹は、ことばの批判者であるが、同時に言葉の論理を徹底して追求する人なのだった。

「縁起によって」成立しているに過ぎない現象世界のさまざまな「縁起の関係」を取り上げて、龍樹は本来的な意味では縁起の関係が成り立ちえないことを証明する。たとえば「ものには生ずることがない」ということばを証明したのだ。龍樹はあらゆるものの存在を否定し尽くす。

『中論』の各章が扱う命題はさまざまであるが、ほとんどが言語的展開の否定という結論に集約されるという。そこにおいて、反対論者の主張が成り立たないことの証明は執拗なものである、というのだ。この徹底的な追求の態度は、修道論における「俗なるもの」から「聖なるもの」への歩みの長さ、つまり第一のベクトルの長さを意味するものである。また寂滅へのラディカルさを表すものであろう。

厳しく長い言語的展開の止滅の過程の果てに、「一切のものは存在しない（空である）」という空観の地平があるのだ。

「聖なるもの」としての最高真理

『中論』冒頭の帰敬偈に次のように言う。

この「吉祥なる縁起」が、龍樹の目指す「最高真理」である。縁起の関係にある存在を否定し尽くす龍樹であるのだが、その果てに行き着く最高真理もまた縁起と呼ばれるものなのだ。冷徹な言語分析の末に至るのは、あらゆる思惟形式が滅せられた「思惟の墓場」ではなく、縁起――「縁りて生ずるもの」「縁りて生ずること」そのもの（言語を使わないところ）が「聖なるもの」ということだろう。

最高真理そのものの「肯定的な」構造については『中論』では多くを語っていない。帰敬偈の内容に尽くされている、という。このことは、最高真理が世俗とは別に何か特別の構造を持っているものではないことを意味する。すなわち、「聖なるもの」はそれと見極めがたく「俗なるもの」に内在しているのだ、と。

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