哲学者プルタルコスの『モラリア』より「肉食について」 日本語訳

プルタルコスの『モラリア』に収められている「肉食について（De esu carnium）」は、古代ローマ帝政期に生きたギリシア人哲学者プルタルコスによる論考です。

約2000年前の文章でありながら、

「慣習であることは、肉食の正当化になるのか？」
「生存に必要ではない殺害をどう考えるべきか？」
「動物を正義の対象から排除する根拠は何か？」

といった問いは、現代の動物倫理やヴィーガニズムにもそのまま通じるものがあります。

難解な理論ではなく、殺される動物と、殺す側の人間の行為を具体的に描きながら読者の心に問いかける、率直で力強い論考となっています。

（※現存する文章は二つの論考からなりますが、いずれも一部が失われており、とくに第二論考は「動物に対しても正義を負うのか」という核心的な問題を論じようとしたところで途切れています）

​主な論点と特徴

• 肉食を「当然」とする前提への疑問：プルタルコスは「なぜ肉を食べないのか」ではなく、「そもそも、なぜ動物を殺して食べるのか」と問いを反転させます。人間には肉食獣のような牙や爪がないことなどを挙げ、肉食が人間にとって自然な行為なのかを疑います（ただし、この身体構造に関する議論は古代の自然観に基づくもので、現代における生物学の知見とそのまま一致するものではありません）。

• 必要性と贅沢の区別：食料が乏しく、生きるために動物を食べざるを得なかった時代や状況には一定の理解を示す一方、穀物や果実など十分な食物があるにもかかわらず、味覚の快楽や贅沢のために動物を殺すことを厳しく批判します。論考全体を通して「ほかに食べるものがあるのに、なぜ殺す必要があるのか」という問いを投げかけます。

• 動物自身の生へのまなざし：動物を単なる「食材」としてではなく、見たり、聞いたり、感じたり、自分にとって好ましいものを求め、危険から逃れようとする存在として見なすべきであり、また動物を殺すことは、苦痛を与えるだけでなく、その個体から「太陽と光」と、これから生きるはずだった時間そのものを奪うことである、と述べます。

• 残酷さと習慣への批判：生きた動物を苦しめる行為は残酷だと非難しながら、殺して食べることは当然と考える人間の態度に疑問を呈します。プルタルコスは、人間は「自然に反することよりも、慣習に反することに敏感」であり、殺害や残酷さへの慣れが、他者の苦痛への感覚を鈍らせる可能性があると考えました。

• ストア派への批判：当時のストア派は、正義の共同体を理性的存在である人間同士に限定し、動物との間には正義の関係が成立しないと考えていました。プルタルコスは「誰がそのように決めたのか」と問い、さらに、快楽や贅沢を戒めるストア派が、必要のない肉食という快楽だけを認めるのは筋が通らない、と批判します。

• ピュタゴラスやエンペドクレスの影響：魂の輪廻や生命への配慮といったピュタゴラス的な思想も背景にあります。ただしプルタルコスは、「殺した動物に人間の魂が宿っているかもしれない」という輪廻転生を信じなければ肉食を否定できない、とはしていません。動物自身に感覚や判断能力があり、生きようとする存在であることを独立した理由として提示しています。

以下、本文をお楽しみください。

第一論考

第1節

　あなたは私に、ピュタゴラスがいったいどんな理由から肉食を断ったのか、と尋ねる。だが私としてはむしろ、最初に肉を食べた人間が、いったいどんな出来事によって、どんな心持ちで、どんな精神や理性をもって、殺された動物の血に口を触れ、その死体の肉を唇へ運ぶことができたのか、そのことのほうに驚かされる。
　少し前まで鳴き声をあげ、叫び、動き、ものを見ていた生き物の身体を、死んだ肉体として食卓に並べ、それを「食物」や「滋養」と呼ぶことが、どうしてできたのだろう。
　喉を切られ、皮を剥がれ、手足を切り離されていく身体を、その目はどうして見ていられたのだろう。その臭いに、どうして鼻は耐えられたのだろう。他の生き物の傷口に触れ、致命傷から流れ出した体液を味わいながら、どうしてその不浄さに味覚が拒絶反応を起こさなかったのだろう。
「皮は震え、串に刺された肉は唸り、焼かれた内臓から牛の声が聞こえた」
　もちろんこれは詩人の作り話である。しかし、本当に異様なのは現実の食卓のほうではないか。まだ鳴き声をあげている生き物の肉を欲しがり、まだ生き、声を発している動物のうち、どれを食べるのがよいかを決め、その肉をどのように味つけし、焼き、食卓へ供するかを指図することなのだから。
　だから私が思うに、問うべきだったのは「なぜ近ごろの人間の中に肉食をやめた者がいるのか」ではない。
　むしろ、《最初に肉食を始めた人間は誰だったのか》と問うべきだったのである。

第2節

　実際、最初に肉を食べることを敢えてした人々について言えば、その理由は、おそらく食物の不足と欠乏にあったのだろう。彼らが、あり余る食物に囲まれながら放埒な欲望にふけり、豊富すぎる食材によって気まぐれで贅沢になった結果、自然に反するこのような非情な快楽へ向かったとは考えにくい。
　もしその人々が今ここで感覚と言葉を取り戻したなら、おそらく私たちにこう語るだろう。

「なんと幸福で、神々に恵まれた時代に生きていることか。あなたがたには、なんと豊富な良いものが与えられているのだろう。大地からはどれほど多くのものが生え、葡萄畑はどれほど豊かで、畑からはどれほど多くの収穫があり、木々や植物からはどれほど多くの美味しいものを摘むことができるのか。あなたがたは、血に汚れることなく満腹になることができる。
　だが私たちが生きたのは、世界の最も悲惨で恐ろしい時代だった。生まれ落ちたときから、私たちは数えきれないほどの、逃れようのない欠乏と必要にさらされていた。空は濃い大気に覆われ、星々もまだ火と湿気と激しい風の流れの混乱の中にあった。太陽もまだ一定の道筋を進み、朝と夕を分け、豊かな収穫を冠として季節を順番に巡らせてはいなかった。
　大地は荒れ狂う川の氾濫によって荒らされ、多くの土地は泥沼や深い湿地、不毛な森や荒野に覆われていた。栽培された果実もなく、農具もなく、人間の工夫による技術もなかった。飢えは待ってはくれず、種を蒔いて一年の収穫を待つ余裕もなかった。
　泥や木の皮さえ食べ、草の芽や植物の根を見つけただけでも幸運と思われた時代に、私たちが自然に反して獣の肉を利用したとして、何が不思議だろう。たまたまドングリを見つけて口にしたときには、人々は喜びのあまり樫の木の周りで踊り、それを『生命を与えるもの』『母』『養い手』と呼んだ。それだけが当時の祭りだった。それ以外には、あらゆるところに苦悩と悲惨しかなかった。
　だが、これほど豊かな時代に生きているあなたがたを、いったい何が飢えた獣のように駆り立て、血で自らを汚させるのか。生きるために必要なものがこれほど豊富にあるというのに。なぜ大地があなたがたを養えないなどと偽るのか。なぜ、法を授け穀物を与えるデメテルを冒涜し、温和で慈愛に満ちたディオニュソスを、あなたがたを十分に養うことができない者であるかのように辱めるのか。
　穏やかな大地の実りに、なぜ血と殺戮を混ぜるのか。あなたがたは蛇や豹や獅子を『野蛮な獣』と呼ぶ。だが自分たち自身も血にまみれ、残酷さにおいて彼らに何ら劣ってはいない。彼らが殺すものは、彼らにとって日常の食物である。しかし、あなたがたが殺すものは、ただ食事をより豪華にするためのものなのだ」

第3節

　私たちは、身を守るための報復として獅子や狼を食べているわけではない。むしろ、そうした動物には手を出さず、害を与える針も牙も持たない、無害でおとなしい動物を捕らえて殺している。ゼウスに誓って言うが、自然は彼らを、その美しさと愛らしさのために生み出したのではないかと思えるほどである。

第4節

　私たちは、これら不幸な動物たちの美しい色にも、心地よい声にも、その知性の巧みさにも、食べ方の清潔さにも、優れた判断力や賢さにも、少しも心を動かされない。そして、ほんのわずかな肉を得るために、一つの魂から太陽と光を奪い、その者がこの世に生まれ、享受するはずだった生命と時間を奪ってしまう。
　そのうえ私たちは、彼らが発する声や叫びを、意味のない音にすぎないと思い込んでいる。しかし、それらは一頭一頭が私たちに向けて発している嘆願や懇願や訴えなのではないか。まるで、こう言っているように。
「もし必要に迫られているのなら、私はそれを拒まない。だが、あなたの贅沢のために殺されることは拒む。食べるものがないのなら私を殺しなさい。しかし、もっと美味しく食べるためだけに、私の命を奪わないでほしい」
　なんという残酷さだろう。裕福な人々の食卓に、料理人や食材係によって毎日のように死体が運び込まれる光景を見ることも痛ましい。しかし、それ以上に痛ましいのは、食事が終わって食卓から下げられるときである。食べられずに残された部分のほうが、実際に食べられた部分より多いことさえあるからだ。つまり、それらの動物は何のためでもなく殺されたのである。
　また別の人々は、料理として出された肉を「もったいないから」と切ったり食べたりすることを控える。死んだ動物の肉には手をつけないというのに、生きていたその動物の命を惜しむことはしなかったのである。 

第5節

　さて、肉を食べる人々は、それが自然の導きに従った行為なのだと言う。
　しかし、人間にとって肉食が自然なものではないことは、まず身体そのものの形から明らかである。人間の身体は、肉をむさぼるために生まれた動物とはまったく似ていない。猛禽のようなくちばしも、鋭い鉤爪も、荒々しい歯もなく、このような重い肉を処理するほど強力な胃や消化の熱もない。舌が滑らかで、消化も緩やかであることからしても、自然そのものが肉食を人間の食物として認めていないように思われる。
　もしそれでも、「自分はこういう食物を食べるよう生まれついている」と主張するなら、自分が食べたいものを自分自身で殺してみなさい。ただし包丁や棍棒や斧の助けを借りず、狼や熊や獅子が、殺すと同時に食べるように。牛を歯で引き裂き、豚を口で仕留め、羊や野兎を噛みちぎり、生きたまま襲って食べてみなさい。
　もし生きているものから魂を無理やり引き離すことを嫌い、その動物が死ぬまで待ちたいというのなら、なぜ自然に反して、生きていたものを食べようとするのか。
　それどころか、死んだ動物でさえ、そのまま食べようとする者はいない。煮たり焼いたりし、火や調味料によって変質させ、殺害によって生じた血の気を無数の甘いソースで覆い隠し、味覚を欺いて、この異質な食物を受け入れさせるのである。

　あるスパルタ人が宿屋で小さな魚を買い、主人に料理してくれと渡したところ、主人は調理にチーズ、酢、油が必要だと言った。すると彼は、「そんなものを持っていたなら、魚など買わなかった」と答えたという。
　ところが、私たちは血なまぐさい贅沢に慣れきって、肉そのものを「ご馳走」と呼び、そのうえさらに別の「ご馳走」を味付けとして求める。油、葡萄酒、蜂蜜、塩漬け汁、酢、シリアやアラビアの香辛料まで混ぜ、まるで死体に防腐処置を施しているかのようである。そして、それほどまでに柔らかく加工され、いわば腐敗した死肉のような状態にされたものを消化するのは当然困難であり、消化できたとしても、身体に重苦しさや不快な消化不良をもたらすのである。

第6節

　ディオゲネスはかつて、火で調理した食べ物を食べる習慣から自分を離れさせようとして、生のタコを食べることを試みた。何人かの神官やほかの人々が彼の周りに立って見ていると、彼は衣を頭からかぶり、そのタコを口へ運びながら、こう言った。
「諸君、私はあなたがたのために、この危険を冒し、この危難を引き受けるのだ」
　なんとも立派で勇ましい危険ではないか、ゼウスにかけて！
　テーバイ人の自由のためにペロピダスが命を危険にさらしたのとも、アテナイ人の自由のためにハルモディオスとアリストゲイトンが命を賭けたのとも、まったく違う。この哲学者は、人間の生活をいっそう獣のようなものにするために、生のタコを相手に危険を冒したのである。
　さらに、肉食というものは、人間の身体にとって自然に反するだけではない。身体を重く満たし、飽食させることによって、精神と知性そのものまで鈍く粗雑なものにする。
　多くの人が知っているように、酒と大量の肉は、身体を強くたくましくする一方で、精神を弱く脆いものにする。
　もっとも、レスラーたちの気分を害さないためにも、例は私自身の故郷から取ることにしよう。アテナイ人は、われわれボイオティア人を、鈍く、物わかりが悪く、愚かな連中と呼ぶ。それはほかでもなく、われわれがあまりにも大量に食べるからである。ピンダロスも、同じ理由からわれわれを「豚」と呼んだ。
　喜劇作家メナンドロスも、われわれを「長い顎をした連中」と呼んでいる。
　またヘラクレイトスの言葉にも、「最も賢い魂は、乾いた光のようなものである」とある。
　土でできた壺は、叩けば音を響かせる。しかし中身がいっぱいに詰まっていれば、叩かれても響かない。薄い銅の器も、その周囲へ音を伝えるが、指で触れて振動を止めれば、音は鈍ってしまう。
　同じように、目もまた、体液が過剰に満ちれば曇り、本来の働きが弱くなる。湿った空気と、濃く消化されていないような蒸気を通して太陽を見るとき、私たちには太陽が明るく鮮明には見えず、ぼんやりと曇り、弱々しい光を放っているように見える。
　それと同じことである。重く不自然な食物によって泥のように濁り、詰まり、重たく沈んだ身体の中では、精神の明るさと輝きも混乱し、鈍らざるを得ない。そして精神は、小さく、ほとんど見分けることもできないような事柄の周囲をさまようようになる。より高い事柄へ向かうために必要な、明晰さと力を失ってしまうからである。

第7節

　だが、こうした身体や食物についての議論はいったん置いておこう。
　それよりも、穏やかさと人間らしい心を自分のうちに育てる習慣は、すばらしいものではないだろうか。自分とは異なる種の生き物が受ける苦しみに対してさえ、これほど優しく慈悲深い人間が、どうして人間に対して残酷なことができるだろう。三日前の話の中で、私はクセノクラテスの言葉と、アテナイ人が生きた羊の皮を剥いだ男を裁いた話を取り上げた。しかし私には、生きた動物を苦しめる者が、その命そのものを奪って殺す者より重大な罪を犯しているとは思えない。どうやら私たちは、自然に反することよりも、慣習に反することのほうに敏感らしい。もっとも、そのときはこの問題を一般向けに論じた。
　だが、プラトンの言葉を借りれば、卑俗な精神や、死すべきものだけに執着する者には信じがたい、あの偉大で神秘的な教説については、嵐の中で船を動かす船長のように、ここで大きく持ち出すことはしたくない。
　それでも前置きとして、エンペドクレスの詩句をいくつか掲げてもよいだろう……彼はそこで寓意によって、人間の魂が殺害や肉食、互いを食らうことへの罰として死すべき身体に縛られていることを暗示している。
　しかし、この教説そのものはエンペドクレスよりはるかに古いように思われる。ディオニュソスが引き裂かれ、ティタンたちがその身体を食べ、その後に罰を受け、雷で打たれたという古い物語もまた、再生を象徴したものだからである。
　私たちの中にある理性を欠いた、無秩序で荒々しいもの――神的ではなくダイモーン的なもの――を、古代の人々は『ティタン的なもの』と呼び、それは罰を受けるものなのである。……〔本文欠損〕

第二論考

第1節

　理性は今、肉食について昨日途中で残しておいた議論へ、新たな考えと気持ちをもって戻るよう私たちを促している。だがこれは、カトーがかつて言ったように、じつに困難な仕事である。「耳を持たない人間の腹」を相手に議論しなければならないのだから。しかも大多数の人々はすでに、キルケーの薬にも似た「習慣」という飲み物を飲み干してしまっている。それは「呻きと欺瞞と魔術に満ちた飲み物」である。
　贅沢をむさぼり、その顎に肉食の鉤を引っかけ、いわばそこへ釘づけになってしまった人々から、その鉤を引き抜くのは容易ではない。エジプト人が死者の身体から胃を取り出し、それを切り開いて太陽の下にさらし、生前に犯したあらゆる悪事の原因として非難したというが、それと同じように、もし私たちも自分の貪食と流血への欲望を切り取って捨て、残りの人生を清めることができたなら、それは実に良いことだろう。
　もっとも、本当は胃そのものに流血の罪があるわけではない。胃は、私たち自身の節度のなさによって、望みもしないのに血で汚されているだけなのだ。しかし、それができないというのなら――習慣に縛られ、罪のない生き方をすることを恥ずかしく思うというのなら――せめて分別をもって罪を犯そうではないか。
　肉を食べるにしても、食欲を満たす贅沢のためではなく、飢えを満たすために食べよう。動物を殺すにしても、悲しみと憐れみをもって殺そう。今日多くの人々がしているように、虐待し、苦しめながら殺すのはやめよう。

　ある者たちは豚の身体に真っ赤に焼けた鉄串を突き刺す。体内で鉄が冷えることによって血を変質させ、肉を柔らかく美味しくしようというのである。またある者たちは、出産間近の雌豚の乳房を踏みつけ、跳びはねて押し潰す。そうして――ああ、罪を清めたまえ、ゼウスよ！――産みの苦しみの最中にある母の血と乳と、押し潰され引き裂かれた胎児とを一つに混ぜ合わせ、炎症を起こしたその部分を食べるのである。またある者たちは鶴や白鳥の目を縫い合わせ、暗闇に閉じ込めて太らせ、その肉を奇怪な調味料や漬け汁によって味つけする。

第2節

　以上のことから明らかなように、人々が残酷な行為を楽しみに変えているのは、栄養のためでも、欠乏のためでも、何か避けられない必要のためでもない。ただ貪欲と贅沢と浪費のためなのである。
　それはちょうど、性的な欲望を節制できない人間が、ありとあらゆることを試し、ついには口にするのも憚られるような行為へ向かってしまうのと似ている。食欲も同じである。いったん自然と必要の限度を越えてしまえば、やがて残酷さや悪事によって、飽きた欲望に次々と新しい刺激を与えようとするようになる。
　なぜなら感覚というものは、自然な限度を一度離れてしまうと、互いの病んだ状態に影響され、一つの感覚の放縦が別の感覚の放縦を呼び起こすからである。耳がまず節度を失えば、音楽にも過度な刺激を求めるようになる。そしてそれが今度は目に影響し、穏やかな舞踊や美しい身振り、彫刻や絵画では満足できず、人間が殺され、傷つけられ、互いに戦う光景こそ最も豪華な見世物だと思うようになる。

　このように、道を外れた食卓には節度を失った性愛がつきまとい、放埒な性愛には調和を失った音楽がつきまとい、恥知らずな歌や音楽には異様な見世物がつきまとう。そして野蛮で獣じみた見世物には、人間に対する無感覚と冷酷さがつきまとうのである。
　だからこそ、神のごときリュクルゴスは、彼の定めたレートラ（法・規定）で、家の扉や屋根は鋸と斧だけを使って作り、それ以外の道具を用いてはならないと定めた。もちろん彼は、錐や手斧や、細かな加工をする道具そのものを敵視していたわけではない。
　彼がよく理解していたのは、粗末な道具だけで作った家に、金箔を施した寝台を持ち込む者はいないし、飾り気のない小さな家に、銀の食卓や紫色の敷物や高価な宝石を持ち込もうとも思わない、ということだった。
　簡素な家には簡素な寝台があり、簡素な食卓があり、簡素な杯があり、それにふさわしい簡素な夕食と、飾らない昼食がある。ところが悪しき生活の仕方をいったん始めれば、あらゆる種類の贅沢と浪費がそのあとについてくる。乳離れした仔馬が、母馬のあとを駆けてゆくように。

第3節

　では、どのような食事なら「高くつかない」と言えるのだろうか。生き物が一頭も、そのために命を失わない食事ではないか。ひとつの命を、取るに足らない代価だと考えてよいのだろうか。
　ここで私はまだ、エンペドクレスが言ったように、その命がもしかすると自分の母や父、友人や子どもの魂であるかもしれない、などと言おうとしているのではない。ただ、その生き物にも感覚があり、見ることができ、聞くことができ、心に像を思い描くことができ、理解する力がある。そのような能力を自然から与えられているからこそ、それぞれの動物は自分に適したものを求め、自分に害をなすものから逃れることができるのである。

　さて、考えてみてほしい。私たちをより穏やかで、人間らしい者にするのは、いったいどちらの哲学者たちだろう。死んだ自分の子どもや友人や父親や妻を食べてもかまわない、と教える者たちなのか。それとも、他の生き物に対してさえ正しく振る舞うことに、人間を慣れさせようとするピュタゴラスやエンペドクレスなのか。
　あなたがたは、羊を食べない人間を笑う。だが彼らなら、こう言うだろう。「あなたがたが死んだ父や母の身体を切り分け、その一部を遠くにいる友人へ送り、近くにいる友人たちを招いて、残りの肉を好きなだけ皿に盛って食べさせているのを見たなら、私たちだって笑わずにいられるだろうか」
　いや、むしろ私たちは今、この人々の本に触れる前に、手も顔も足も耳も清めなかったこと自体が罪なのかもしれない。もっとも、ゼウスに誓って言えば、プラトンの言葉のように、こうしたことを清らかな言葉で語ることこそ、”耳についた塩気を真水で洗い流す”ような浄化なのかもしれない。

　この二つの思想を並べて比べてみればよい。一方の思想は、ヘロドトスが語ってもほとんど信じてもらえないような、スキタイ人やソグディアナ人やメランクライノイ人の風習にふさわしいものだろう。これに対して、ピュタゴラスやエンペドクレスの教えは、古代ギリシア人たちの法と慣習、そして穀物を食べる生活に通じるものだったのである。……〔本文欠損〕

第4節

　ではその後、《理性を持たない動物に対しては、私たちは正義を負わない》などと定めたのは、いったい誰なのだろう。
「最初に呪われた剣を鍛え、耕す牛の肉を最初に食べた者」
　暴君たちが流血への道を歩み始めるのも、まさにこのようなやり方なのである。

　たとえばアテナイでは、最初に処刑されたのは、誰もが死んで当然と思うような最低の密告者たちだった。次も、その次も同じだった。しかし、こうして血を流すことに慣れてしまうと、そのうち人々は、ニケラトス――ニキアスの息子――が殺されることも、将軍テラメネスが殺されることも、哲学者ポレマルコスが殺されることも、黙って見ていられるようになった。

　肉食もそれと同じである。最初に殺して食べたのは、野生で人間に害を与える獣だった。その次には鳥や魚が捕らえられ、その肉が引き裂かれた。こうして殺戮への欲望が血を味わい、野生動物を相手に経験と訓練を積むと、やがてそれは、畑を耕す牛へ、従順な羊へ、家を守る雄鶏へと向かっていった。
　そして少しずつ、満足することを知らない欲望を習慣によって研ぎ澄ませた私たちは、ついには人間を殺すこと、流血、そして戦争にまで進んでいったのである。

第5節

　たとえ、魂が再び別の身体へ入るという説を、完全に信じられるほど確実に証明することができないとしても、その不確かさそのものが、私たちを慎重にし、恐れを抱かせるには十分ではないだろうか。
　たとえば夜の戦闘で、あなたが剣を抜き、倒れて武具に覆われている一人の男へ襲いかかろうとしているとする。そのとき誰かが、「確かではないが、そこに倒れているのは、あなたの息子か、兄弟か、父親か、あるいは同じ天幕で寝起きする仲間ではないかと思う」と言ったとしよう。
　どちらを選ぶべきだろう。誤った疑いを信じて、敵を友人だと思って助けることか。それとも、確かではないという理由でその言葉を無視し、友人を敵だと思って殺してしまうことか。後者は恐ろしいことだと、誰もが言うだろう。
　悲劇に登場するメロペのことも考えてみなさい。彼女は、自分の息子を殺した犯人だと思い込み、実の息子自身に斧を振り上げる。そして、まさに打ち下ろそうとしてこう言う。

「悪人め、この正義の一撃がおまえの頭を打ち砕く」

　この場面では、彼女が斧を振り上げると劇場中が騒然となる。観客は皆、彼女を止めようと駆けつけている老人が間に合わず、若者を傷つけてしまうのではないかと恐れるのである。

　では、二人の老人が彼女のそばに立っていたとしよう。一人は「やれ。それはおまえの敵だ」と言い、もう一人は「やめろ。それはおまえの息子だ」と言う。どちらの間違いのほうが重大だろう。
　息子かもしれないと思って敵への処罰を取りやめることか。それとも、敵への怒りに身を任せて、自分の息子を殺してしまうことか。

　ところで私たちが動物を殺すときには、憎しみも怒りも復讐心もない。自分の身を守る必要さえない。その哀れな動物は、ただ私たちの欲望と快楽を満たすために、首を差し出して立っている。
　そこへ一人の哲学者が来て、「切れ。ただの理性なき動物なのだから」と言う。もう一人は、「待て。その身体の中に、ひょっとするとおまえの親族や神の魂が宿っているかもしれない」と言う。

　神々よ、このとき私が肉を食べることをやめる危険と、信じなかったために自分の子どもや友人を殺してしまう危険とが、果たして同じほど重大だろうか。

第6節

　肉食について、ストア派に対してもう一つ言っておかなければならないことがある。彼らの議論は、この点でも自分たち自身の教えと釣り合っていない。
　いったいなぜ、腹や厨房のことになると、彼らはこれほど熱心になるのだろう。彼らは快楽を女々しいものとして非難し、それを『善』とも、『選ぶに値するもの』とも、さらには『自然にかなったもの』とも認めようとしない。それなのに、なぜ突然、この種の快楽については、これほど熱心な擁護者になるのだろう。
　もし彼らが自分たちの教えに一貫しているのなら、宴席から香料や菓子を追い出す以上、血や肉に対しては、それ以上に強く遠ざかるべきではないか。
　ところが実際には、まるで哲学を家計簿のつけ方にまで縮めてしまったかのように、夕食のうち、取るに足らない不要なものについては節約する。その一方で、残酷で殺生を伴う支出については、少しもためらわない。
　すると彼らは言う。

「しかし、人間と理性のない動物との間には、正義の関係など存在しない」

　それならこちらも答えよう。
　香料や外国の珍しい菓子との間にだって、あなたがたは正義の関係など持っていないではないか。
　快楽のうち、役にも立たず必要でもないものを、あらゆる場所から追い出そうというのなら、動物もまた食卓から追い出せばよい。

第7節

　それでは次に、《私たちは理性を持たないとされる動物たちに対しても、正義を負っているのか》という問題を考えてみよう。
　この問題を、技巧を凝らして論じたり、こざかしいソフィストのように扱ったりするつもりはない。そうではなく、自分自身の胸の内へ目を向け、人間として自分自身と語り合いながら、この問題全体を量り、検討してみよう。……〔ここで現存する本文は終わる〕