ベイトソンに試される303 -『精神の生態学へ』第3篇 関係性の形式と病理3 「疫学から見た統合失調」1955-

◆

精神医学領域の3つ目の論考は、ユタ大学精神分析・心理学部と退役軍人病院フォート・ダグラス支部共催のシンポジウムで、精神医学領域が専門の参加者の前で行った発表を書き直したものである。

ベイトソン自身がセラピストとなって体験したある事例を扱っている。タイトルは「疫学から見た統合失調」EPIDEMIOLOGY OF A SCHIZOPHRENIAとあるとおり、疫学と自らのセラピーの類似を強調することがテーマである。 

ベイトソンは「疫学」と自らのセラピーの類似を2点強調する。疫学とは、一般に伝染病の流行の動きを研究する。特に集団中に発生する伝染病を人同士と環境との関係において検討する特徴がある。

現代ではネットワーク科学がそのトラフィックをデータ化して集団感染してハブとなった集団の病態の緩和と、そこからさらに感染が拡大しない処置を施すための対策を考案する学的領域である。病原体(病因)・環境要因・宿主要因という3つの要因の複合として感染病を扱うその特徴は、COVID-19の世界的蔓延を経験した私たちにとって、身近に感じられる。

医学が病因を個人の身体(臓器、組織、遺伝子等)に細分化して疾病の原因を特定するのに対し、疫学は集団や環境に目を向けるという違いがある。これまでの精神医学がまさに精神「医学」と呼ばれるのは、冒頭のエピグラフにあげた引用で、ベイトソンが精神分析的な精神の扱いに批判を向けるように、個人の精神に還元する「医学」として扱われるからだ。ベイトソンは自分の分析がそうではないことをシンポジウム参加者に対し、疫学領域を想起させて主張するのである。

ベイトソンの構想は<精神疫学>と呼べるものだ。この学では、個人の精神を他の精神や環境とのネットワークのノード(結び目)として捉えるという前提が必要となる。ベイトソンはこの論考の冒頭で、疫学を以下のように捉える。

個人の「病的状態」は、「観念体系」という抽象レベルでの「欠陥」であり、それは「形式的欠陥」と言い換えられる。さらに、そのような「欠陥」は「学習コンテクスト」によって生じるとベイトソンは考える。つまり、個人の具体的な経験にその原因を求めるのではなく、家族や周りの環境との長年のコミュニケーションの繰り返しの中にその病因を求めようというのである。

その際、具体的経験とはレベルの異なる抽象的な「観念体系」とは何かといえば、他のところでパスカルのいう「情感の論理」と呼ばれ、ラッセルの論理階型をモデルに何度も言及される言語外の行為や感覚でできた関係自体によるコミュニケーションを示唆している。それが「観念体系」と呼ばれるのは、人間のように個を基点とするのではなく、夢や動物たちのように関係を基点としたコミュニケーション構造を成しているからだ。

この論考では、1人の統合失調症クライアントとその母親の関係、そしてクライアントと母親が住む家という「空間」との両者の関係の例が出てくる。が、読者がそこに見出すのは、クライアント、母親、家が形成するあるねじれた関係のパターンである。

◆

疫学の3要素(病原体(病因)・環境要因・宿主要因)の中で、この論考で主に扱われるのは、最初の病原体に関する「病因論」である。ベイトソンも「病因論」という言葉を出して、精神医学と疫学との類似をこの論考がどの要素で説こうとしているのか、注意を促している。

注意したいのは「この高次の信号を受け取るさいのトラブルが、その症候群の中心をなしているように思える人たち」として統合失調症者を捉えているという点である。ベイトソンがこのトラブルをどうやって見分けるのか、この論考で扱われる統合失調症クライアントの発言とベイトソンのセラピーを辿ってみる。

結論を先に言うと、この論考後半でベイトソンがこのクライアントの母親が住む家を訪ねる理由が理解できる。つまり、クライアントは「空間」としての「母なるもの」と生きた母親自体と同一視しているというのである。

もう少し詳細を見てみよう。ベイトソンは統合失調症の家族療法に則って、病因が母親との関係にあるかどうかを探る。「空間の中で何かが動いた」から自分はこの病状になったという漠然とした言葉の中にyour motherという言葉を挟んでその応答を待つ。すると、クライアントはthe motherという言葉で返してきた、というのが引用の冒頭である。母親という個別的な存在を一般的な「母なるもの」と言い換える場合、論理階型の踏み間違いがあるという。

ベイトソンが挙げる例で言えば、「病院の食堂に入った患者に、注文を受ける女性が、“What can I do for you?”［何をしてあげましょうか?］と声をかけたとすると、これが彼には、どういうメッセージなのか—つまり「手ごめにしてやろうか」という脅しなのか、「一緒にベッドに入ってもいいわよ」という誘いなのか、「コーヒー1杯サービスしましょう」という申し出なのか—--分からない」(同上 p.76-77)ということになる。つまり、病院の食堂にいるという文脈が喪失して、他の文脈が混入して迷うか、文脈自体がなくなって字義通りの言葉として理解するというのである。

続けてベイトソンは上の例を、「メッセージは耳に入るけれども、それがどういう種類または等級に属するのか見当がつかない。メッセージに付けられた、より抽象的なラベルを、受け取ることができない」という説明を加える。つまり、統合失調症のクライアントは具体レベルから抽象レベルへ、コンテンツからコンテクストへという多層的なコミュニケーションを踏み外すことを常態としている、と捉えられる。

ここでベイトソンが注目するのは、論理階型を踏み外す際に出てくるパラドキシカルな言明である。つまり、論理の階層が踏み外されることで、直線的で推移的な言葉にも円環的な悪循環が起こると考えるのである。統合失調症クライアントが発した言明を再掲する。

邦訳では「生じたと言うことは」となっているが主語と動詞はwe sayである。つまり「生じたと私たちが言うことは」となる。 

1.まず母親を原因として結果へと直線的に推移する文がある。

2.が、その後「母親が引き起こした原因」を発話者であるweが語ると、「私たち」weにも責めるべきもの(原因)という文が続く、複文構造を作る。

3.この複文構造が成り立つと、発話レベルと発話された対象レベルとの間でねじれが起きる。因果関係が固定できず、「母」と「私たち」の間を原因が堂々巡りするのである。

ベイトソンは以下のようにこの複文構造を解説している。

前回の論考「遊びと空想の理論」では、「「すべてのクレタ人は嘘つきだ」とクレタ人のエピメニデスが言った」というパラドクスによって示されていた状況である。ベイトソンはこのパラドクスが「すべて」しか選択肢のないいわば全称命題的状況で起こり、「いくつかの」のような部分的な特称命題的選択肢が欠如していると捉えていた。

ベイトソンが上の解説で「最初から封じられている」というのは、この「空間」ではクライアントに「いくつかの」をさし挟む余地が与えられていないということだろう。このクライアントは母親を「すべて」のという全称命題的な世界で理解しているゆえに、母親は「私の母親」であるのだが、「母なるもの」であり、彼が生きる「空間」自体に拡張されるのである。

ベイトソンはここから、生きた具体的存在としての「母親」(your mother)の属するクラスと、「母なるもの」(The mother)が属する抽象的なクラスとの混同、つまり「ダブルバインド状況」と捉えるのである。

◆

このセラピーの後半、ベイトソンはクライアントと一緒に彼の育った家に向かい、そのもつれが環境と密接に関わっていることを見てとる。

それ以前、クライアントはベイトソンの呼び出しに来ないことがあり、彼の部屋に行って、どうして来ないのか、聞いたことがあった。クライアントの答えは「判事が許さない」だった。そこで、彼のゲームに乗ってベイトソンは「弁護士が必要だ」と言って、次の日に「私が弁護士だ」と彼に再び会いに行く。

このとき弁護士役のベイトソンは、「判事は、きみがわたしと話をするのを許さないだけじゃなく、許さないということをきみがわたしに言うことも許さないだろう?」と尋ねる。すると彼は「そうなんです !」と同意したという。

「2つのレベル」、つまり、自分で「行う」ことも人にそれを「言う」ことも「すべて」「許されない」ということになる。彼には、人に相談してもいいだろうという部分的な選択肢さえない。ならば、彼に「許されない」と命じるのは誰なのか?という疑問が当然起こるはずだ。もちろん、ベイトソンはそれが母親だろうと予想している。

が、注意したいのは、ベイトソンは、母親にその「病因」を求めようとしているのではない。彼が目を向けるのはそのような禁止命令を、言葉だけでなく「空間」という環境にまで広げている、クライアントの「抽象的な観念体系」のねじれである。この「観念体系」はベイトソンによって論理学的な手続きで表現される。この領域の言葉で言い換えれば、クラスとメンバーをゴチャマゼにする全称命題的世界がどこまで広がっているか、と言うことになる。

少し前の引用にあるように、ベイトソンは「病因論」を探るのがセラピーには一番と考えているが、「伝播論」の方が解明すべき領域であると考えていることがわかる。というのも、コンテクストの科学としてサイコセラピーを扱う場合、医学のように病因を個人に限定することはできないという姿勢ゆえに、ベイトソンは疫学との類似を強調するからである。

では、クライアントのいう「空間」としての家にベイトソンが向かう場面を引用してみる。まずはその家に関するベイトソンの描写だ。おそらくだが、ベイトソンは庭や家や家具の配置という「空間」設定に何らかの「病因」の「伝播」または「病因」が形成されるような兆候が、「空間」にあるのではないか、と当て推量しながら臨んでいるように思える。

ベイトソンはここで、個別的なyour mother(きみの母親)と一般的なthe mother(母なるもの)を自ら混同させるようにして、クライアントが住んでいる「空間」を擬似体験している。

「完璧に手入れされた庭」、「モデルハウスのような」家、造花が挿された花瓶と左右対称に置かれた陶器の置物が置かれた棚・・・これらにベイトソンがオーバーラップしているのは、クライアントの母親の潔癖すぎるほどの整理癖だろう。具体的な「母」が「母なるもの」に拡張すると、「空間」には言葉にならない「母なるもの」の気配が満ちてくるのである。

このクライアントを紹介する際、ベイトソンは彼が「「空間の中で何かが動いた」ために自分はおかしくなったと思い続けて」いると言っていた。ベイトソンが、この幾何学的で生命のかけらも感じられない(花瓶の花はプラスチックだった)「空間」に、「雑然としたもの」として花束を買って行くのは、クライアントが怯える「空間」に独自の生命を与えようという意図があったのかもしれない。

一方、クライアントが母親(my mother)が怯えている点を「様相的保全」(appeariential securities)という管理の問題として捉えているとき、母なるもの(the mother)から少し距離をとることができているようにも見える。というのも様相的と訳されたappearientialという語は「外見的」という意味も匂わすからだ。ベイトソンはここに、クライアントの「観念体系」のもつれを解きほぐす小さなきっかけをこの言葉に期待していたのだろうか。

このエピソードも「母なるもの」としての「空間」(家)から、母親自身に面会して話すという手順で、論理レベルのもつれを解くようにステップを踏んでいくように進む。以下が母親と面会し、会話した際のベイトソンの解釈である。キーになる道具立てはプレゼントするグラジオラスの花束だが、ポイントとなるのは母親とベイトソンの会話におけるコンテクストの食い違いである。

雑然とした花束を「枯れたらもぎとっていけばいい」という母親の言葉を、フロイト派の「去勢願望」と捉えると「病因」は個人の中に閉じ込められたままだ。ベイトソンが捉えようとしているのはコミュニケーションにおける論理関係のもつれであり、それは関係ゆえに個人にとどまらない。ベイトソンにとって「病因論」は「伝播論」と一対の関係にあり、分離できないのである。

母親との会話において、ベイトソンはクライアントの立場になり、初対面の挨拶というコンテクストに付随してプレゼントする際の謙遜という意図を、母親は「謝罪」と捉えた点から、ベイトソンは自分の挨拶の言葉を母親が「わたしが意図したのと異なるクラスに分類した。メッセージを類別するラベルをすり替えてしまった」論理レベルのねじれが起こる実際の場面として捉える。

些細な食い違いに見えるが、注意したいのは、単なる挨拶でも相手を弱者として固定しようとすることからコミュニケーションが始めることが常習化しているとベイトソンが予想している点だ。もしそうなら、子供にとって母親は常に強者であり、支配者となって弱者である子供に命令する側になりうる。それは共感や信頼を互いに構築する際に交わされるはずの言語外での「メタ・コミュニケーション的メッセージ」の一方的な置き換えなのである。

それだけではない。この「メタ・コミュニケーション的メッセージ」の固定は、母親がいない場合でもクライアントの日常言動に規制をかけるのである。つまり長い間にわたって家族関係の中でこのような言語外のメッセージの固定が「学習」されてきた、とベイトソンは考えるのである。それゆえ、彼にとって母親は「母なるもの」となったのだろう・・・そんなことが、この会話から読み取れそうだ。

◆

さて、この論考に関する落書きも、終盤に辿り着いた。

この論考が、ベイトソンのセラピーを受けたクライアントとその母親との関係に病因を見出す、という報告だけでない点に注意したい。次回の論考のタイトルが「統合失調症の理論化に向けて」とあるように、臨床例とベイトソンのコメントは、自らの理論と臨床実践の一体のものなのである。ベイトソンはあくまでコンテクストの科学として精神医学を捉えようとしているのだ。

「トラウマを生み出す関係配置図(コンステレーション)の形式的特性」を知ることが、疫学でいう「伝播論」において「病因論」を捉えるということになるなら、ベイトソンは家族関係を、多層的なコミュニケーションの中で論理階型のもつれを誘発するネットワークを学習する場と捉えていた、と言える。

フロイトならそこに性欲やオイディプス神話を19世紀的なブルジョワ家庭の枠組みとして<パパ-ママ-ボク>の三項関係に還元するだろうが、ベイトソンはさらに抽象的な「関係配置図(コンステレーション)」と捉える。つまり、家族の関係自体に意味があるのではなく、関係が生み出す配置として各項を中性化するのである。

constellationには「星座」という意味も持つように、個々の星からは意味を持たず、全体の配置から意味を持つものという使い方が一般的である。精神医学では、カール・グスタフ・ユングが自由連想テストを行う中でクライアントの沈黙とその前後の発話との関係を表すために用いたとされる。無意識の活性化した個々の事象の集合したものと捉えられるコンステレーションは、その配置の仕方(パターン)によって無意識のメッセージも変わるという。

(ベイトソンがこの時点でこの語をユングから借用したかは定かではないが、可能性は十分ありそうだ。一方、批評家W・ベンヤミンがこの語をしきりに用いたことをベイトソンが知っていたかは不明である。)

この論考の結論はその末尾に明確に示される。下の引用は2つのパラクラフがあるが、前半のパラグラフは自ら行ったセラピーをコミュニケーション理論から捉え直す内容である。ここで「メッセージ」と呼ばれているのは、発話する以前に相互の関係によって形成されるはずの「メタ・コミュニケーション的なメッセージ」である。

例えば動物のコミュニケーションで「これは遊びだ」という相互に了解するようになるメッセージだった(「遊びと空想の理論」参照)。犬同士のじゃれ合いなら、「噛みつき」に始まるこのメッセージの形成過程には、間違うと争いになる可能性があった。つまり、何度か学習しないと円滑な関係は形成できないのだ。ベイトソンは相互的な機会が一方的にロックされて学習されると、個々の状況の変化に対応できなくなると考える

前半でセラピーの例をコミュニケーション理論での言葉で言い換えた後、後半のパラグラフではコミュニケーション理論を精神医学へ導入する方向に切り替わる。この仮説が理論化されれば、「破瓜的症状」から「パラノイア型」の人たちまでの精神、個々人の内部に留めず、コミュニケーションの様々なもつれのパターンとして捉えることができる、という理論の臨床実践への応用可能性に道を開こうとするのである。

ちなみに、ベイトソンは統合失調症の古典的な3つの類型(破瓜型・緊張型・妄想型)を念頭に置いている。 

・破瓜型=現代では「解体型」と呼ばれ、会話や行動の支離滅裂さ、感情の起伏の平板化、意欲の低下という陰性症状が見られる。

・緊張型=神経運動に障害が起こり、興奮状態と昏迷状態の正反対の症状(大声を出したり、姿勢を止めたまま動かなかったりする)症状が見られる。

・妄想型=被害妄想的な幻覚が出て、刺激に過敏で猜疑心が強くなることがあるが、社会的なコミュニケーションはでき、感情も会話も障害があるような症状は見られない。

※現代における分類についてはひとまずWikiを参照。

ベイトソンのセラピーを受けたクライアントは、「破瓜型」に見えるが、ベイトソンは自らの仮説を他の型の統合失調症患者にも適用可能にするような理論を構想していた。それが「ダブルバインド理論」と呼ばれる仮説である。

一方、この仮説は統合失調症患者を超えて、私たちの日常にも統合失調的な(スキゾフレニックな)場面が起こることを、この論考で示唆する場面がある。上の引用では、「事実と空想を区別したり、文字通りの言葉とメタファーとを仕分けることができない」という場面だ。

ここではラジオメディアが取り上げられているが、インターネットも含めて、メディアテクノロジーを通した認知は、夢を見ている時と同様に「事実と空想の区別」がつかない。ベイトソンはその区別がつく方が健全だという側からメディア批判をしているのではない。生き物たちは、区別がつかないことから区別をつけることへステップすることで、コミュニケーションを円滑にしながら生き延びてきた点に注目するのである。

前回の論考「遊びと空想の理論」を読めば、空想から事実を区別していくステップを踏む「学習」することが生きることに必要であることがわかるだろう。「事実と空想」のようなセットを2項と捉えて分離して対立させることなく、1つの対として包括しながらその相互関係を探求する思考の姿勢を、ベイトソンはのちに「全体論」(wholism)と呼ぶのである。

私たちは見えるもの(項目)に縛られる傾向がある。右の手のひらを見て、指が5本あるということはすぐ言えるが、指の間は4つあると気づくにはいくぶんかの時間を必要とするのである。