第1215話 仏教の人間くささ ～自灯明を説いた釈迦の死後、すべてが利権化した話～
釈迦（ブッダ）は死ぬ間際、弟子たちにこう遺言した。
「自分自身を灯明とし、法（教え）を灯明とせよ。他に頼るな。」
（自灯明・法灯明）つまり、「俺（釈迦）が死んだ後も、ブッダ本人じゃなく、自分の内なる智慧と教えそのものを拠り所にしろ」という、非常に現実的で依存を拒む言葉だった。
ところが、その死後どうなったか。
遺骨（仏舎利）は最初に8つ（または10）に分けられ、争奪戦が起きた。
約200年後、アショーカ王がそれを粉砕・細かくして8万4千ものストゥーパ（舎利塔）に分散させた。
以降、世界中に「仏舎利」と称するものが広がったが、実際は米粒サイズの微粒子や代用品がほとんど。「世界中の仏舎利を集めると数万トン」などという話は明らかな誇張・都市伝説。
各寺院は「我こそ本物の舎利！」と主張し、集客や寄付、権威づけに利用。
完全に人間の利権のにおいがプンプンする。
さらに教団の分裂も加速した。
釈迦死後、数十年〜百年で部派分裂（上座部 vs 大衆部）。
その後、紀元前後頃から大乗仏教運動が起き、「小乗（ヒーナヤーナ）」という蔑称で既存の教えを批判。
華厳経、法華経、金剛経など、多くの大乗経典は釈迦の死後数百年後に成立したもので、「釈迦直説」ではない（これは仏教学の常識）。
阿含（初期仏教）→ 部派仏教 → 大乗（華厳・法華など）→ 密教へと流れていく過程で、「我こそ正統！」と各宗派・寺院がしゃしゃり出てくる。
釈迦本人が生きていたら、「お前ら何やってんだ。坐って自分の心を見ろ」と叱りそうな展開だ。
もちろん、仏教が2000年以上続いたのは、教えの核心（無常・苦・無我・慈悲・瞑想の実践など）に普遍的な価値があったから。
でも、組織化・制度化されていく過程で、権力・お金・名誉がどうしても混じってくるのは、どの宗教も同じ人間くささだと思う。
結局、釈迦が一番言いたかった「自灯明・法灯明」を本当に活かすなら、
舎利のトン数とか「うちの宗派が一番」みたいな話に深入りせず、
自分の苦しみや心の動きを直接観察するしかないんじゃないか。
AI仏陀に相談するより、まずは自分で坐ってみるのが近道かもね。
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