人はどうやって次の生に生まれる？――仏教の「中有」という不思議な存在

前回の記事では、古代インドの仏教僧が性欲をどのように扱おうとしたのかを見ました。出家者にとって性行為は戒律によって禁じられていましたが、それだけではありません。性欲そのものを弱めるため、人間の身体を髪、爪、皮膚、肉、骨、内臓などに分けて観察する「不浄観」という修行も行われました。

ところが、記事の最後で少し奇妙な話に触れました。

後代の仏教文献では、その性欲が今度は「人が生まれる場面」に現れるのです。

ヴァスバンドゥ（世親）の『倶舎論』では、次の生へ向かう存在が未来の父母の性交を見て、一方の親に欲望を抱き、もう一方には反発を覚えると説明されています。

出家者が遠ざけようとしていた性欲が、なぜ人の「生まれる瞬間」に出てくるのでしょうか。

この話をたどるには、まず「中有」という不思議な存在を見ておく必要があります。

死んだら、すぐ次に生まれるのか

輪廻を前提とするなら、ある生が終わったあと、どこかで次の生が始まることになります。

では、その二つはすぐにつながるのでしょうか。

この問題について、仏教徒の答えは一つではありませんでした。

死と次の生のあいだに、中間的な存在を認める伝統があります。サンスクリット語では antarābhava、漢訳仏典では「中有」などと呼ばれます。

ただし、中有は仏教全体に共通する教えではありません。中有そのものを認めない立場もありました。

一方、古代インドの仏教のなかでも、説一切有部と呼ばれる一派では、中有が死から次の生への移行を説明する重要な存在として詳しく論じられました。

仏教には、教えを整理し、心や世界の仕組みを細かく分析する「アビダルマ」と呼ばれる学問的な伝統があります。中有をめぐる議論も、そうした教理研究のなかで発達していきました。

この中有はいったい、どれくらいのあいだ存在するのでしょうか。

中有は四十九日間？

日本では、人が亡くなると四十九日を大きな区切りとします。

そのため、中有と聞くと「四十九日間存在するもの」と思いたくなります。

けれども、説一切有部の教理を集大成した大部の論書『大毘婆沙論』を読むと、中有の期間について複数の説が並んでいます。

七七日、つまり四十九日を最長とする説。

一つの中有は最長七日で、次の生を受ける条件が整わなければ、死んで再び中有として生まれるとする説。

そもそも一定の期限はない、という説もあります。

現在の私たちには「四十九日」という数字があまりにも身近ですが、インド仏教のなかで最初から唯一の答えだったわけではありません。

そのなかで、「七日を七回」という考え方を理解するうえで興味深いのが、『瑜伽師地論』という大部の仏教論書です。

そこでは、中有が次の生を受ける条件に出会えなければ最大七日間存在し、そこでいったん死んで、再び中有として生まれると説明されます。それを繰り返しても、七七日――四十九日までには次の生を受ける条件を得るとされます。

少し意外なのは、一つの中有が四十九日間ずっと同じまま存在するという説明ではないことです。七日を一つの区切りとして、中有の生と死が繰り返されるのです。

ただし、『瑜伽師地論』が「だから七日ごとに死者のために法要をしなさい」と説いているわけではありません。ここで論じられているのは、あくまで中有がどのように存在するのかという問題です。

「四十九日」の供養

中国では、6世紀初めにはすでに、「七七」という時間の枠組みのもとで死者のために斎を営む実践が確認できます。

ここでいう「斎」は、僧侶に食事を供養することなどを通して功徳を積む仏教的な儀礼です。

中国の歴史書『魏書』には、胡国珍という人物が亡くなったあと、「七七」に至るまで僧侶のために斎を設けたことが記されています。

日本でも、8世紀初頭には「七七」の斎が史料に現れます。『続日本紀』には703年、亡くなった持統太上天皇の「七七」にあたり、四大寺をはじめ多くの寺で斎を行ったという記録があります。

もちろん、インドの中有説から現在の日本の四十九日法要までを、そのまま一本の線で結ぶことはできません。

ここで見たインドの仏教文献が論じているのは、中有がどれほど存在するのかという問題です。一方、中国や日本では、「七七」という時間の区切りのもとで死者のために斎を営む実践が確認されます。

私たちに身近な四十九日の背後には、教理と儀礼が重なりながら形づくられてきた、かなり長い歴史があるわけです。

ここから、もう一度中有そのものに戻ってみます。

中有は、どのようにして次の生へ入るのでしょうか。

父母の性交を見る中有

『倶舎論』は、人間として母胎に生まれる中有について、かなり具体的な説明をしています。

中有は、自分がこれから生まれる場所へ向かいます。そこで目にするのが、未来の父母の性交です。

男として生まれる中有は、母親に欲望を抱き、父親には反発を覚える。

女として生まれる中有は、その逆に、父親に欲望を抱き、母親には反発を覚える。

ここまでも十分に奇妙ですが、話はさらに続きます。

中有は、自分自身が欲望を向けた相手と交わっているかのように、目の前の出来事を誤って認識すると説明されるのです。

漢訳の『倶舎論』では、このとき中有が「倒心」を起こすと表現されています。

つまり、
「ここが次に生まれる場所だから、ここへ入ろう」
と冷静に判断するわけではありません。

欲望と反発によって、目の前で起きていることを取り違える。そして、自分が欲望する相手と交わっているかのように思い込む。

その欲望と顚倒のなかで、新しい生が成立する過程へと入っていくと説明されます。

私には、この部分がかなり印象に残ります。

単に「性欲に引かれて生まれる」と説明しているのではありません。欲望と反発によって、見えているものまで誤って捉える。その顚倒そのものが、新しい生の成立を説明する場面に組み込まれているのです。

エディプス・コンプレックスを思い出す

この箇所を読むと、私は近代西洋の精神分析で語られた「エディプス・コンプレックス」を少し連想します。

母親への欲望と父親への反発という配置が、妙によく似ています。実際、仏教の受胎論を研究した Robert Kritzer も、この『倶舎論』の場面を、エディプス的な葛藤を描く仏教の一例として紹介しています。ユングが女性について「エレクトラ・コンプレックス」と呼んだ逆向きの構図も思い出されます。

もちろん、両者に歴史的な関係があるわけではありません。古代インドの仏教を精神分析で説明できるという意味でもありませんし、こうした精神分析の理論を現代心理学で実証された普遍的な発達モデルとして持ち出すつもりもありません。

ただ、まったく異なる時代と文化のなかで、「一方の親への欲望と、もう一方への反発」というよく似た配置が現れるのは、やはり少し気になります。

世親が一人で考えた話ではない

この奇妙な説明は、世親一人の思いつきでもありません。

父母の交わりと受胎を中有と結びつける説明は、それ以前の説一切有部系の文献にも見られます。

たとえば先ほど出てきた『大毘婆沙論』には、一方の親に愛着を抱き、もう一方に反発するという、『倶舎論』にかなり近い形がすでに現れています。

『倶舎論』は、それ以前から仏教の教理研究のなかで論じられてきた「どのように次の生を受けるのか」という問題を、さらに詳しく組み立てているのです。

なぜ、生まれるところに性欲が出てくるのか

最初の疑問に戻ります。

なぜ、人が生まれる場面に性欲が出てくるのでしょうか。

『倶舎論』では、性欲そのものが、あらゆる生まれ変わりの原因だと説明されているわけではありません。

仏教では、生き物の生まれ方をいくつかに分けて考えます。たとえば、湿気などを条件として生まれるとされた「湿生」については香への愛着、突然その姿を現すように生まれる「化生」については、生まれる場所への愛着が語られます。

少なくともこの箇所では、次の生へ向かう過程が、さまざまな欲や執着と結びつけて説明されています。

そして、人間として母胎に生まれる場合、その欲や執着が、未来の父母への性的な欲望と反発という形をとります。

前回の記事では、出家者が性欲を遠ざけるために、身体の見方そのものを変えようとする修行を見ました。

今度はその欲望が、新しい生へ向かう場面に現れます。

一方では、遠ざけようとする欲望。
もう一方では、生まれ続ける場面に現れる欲望。

なぜ「執着」が次の生につながるのか。

そこから先へ進むと、業や煩悩、輪廻そのものの仕組みを考えなければなりません。この問題については、また別の記事で改めて考えたいと思います。

「チベット死者の書」も、この「あいだ」の話

ちなみに、チベット仏教でよく知られる bar do（バルド）という言葉は、死後から次の生までの中間状態を指す場合にも用いられます。

いわゆる『チベット死者の書』として知られる一群の文献も、この死後の中間状態を重要な主題としています。

ただし、インドのアビダルマで論じられた中有と、後代のチベット仏教で発達したバルドの教えは同じものではありません。この話はいずれ改めて。

欲望を離れることと、生まれ続けること

『倶舎論』を読んでいて私が妙に気になるのは、前回の記事で出家者が遠ざけようとしていた性欲が、今度は新しい生が始まる場面に現れることです。

欲望を離れることと、生まれ続けること。

この二つは、仏教のなかでどのようにつながっているのでしょうか。

そこから先へ進むには、「業」と「輪廻」そのものをもう少し詳しく見なければなりません。

その話は、また別の記事で。

参考文献

Robert Kritzer, “Semen, Blood, and the Intermediate Existence,” 『印度學佛教學研究』46巻2号、1998年、1031–1025頁（L）.

Florin Deleanu, “Research Notes on Rebirth in Mainstream Buddhism: Beliefs, Models, and Proofs,” Bulletin of the International Institute for Buddhist Studies 3, 2020, pp. 1–51.

Stephen F. Teiser, The Scripture on the Ten Kings and the Making of Purgatory in Medieval Chinese Buddhism. Honolulu: University of Hawai‘i Press, 1994.

※ 研究者といっても、少し専門を離れれば、知らないことばかりです。記事を書くにあたっては、できるかぎり文献を確認し、正確にお伝えするよう努めていますが、理解が十分でないところや、学問的に不正確な点があるかもしれません。

お気づきの点がありましたら、ぜひご教示いただければと思います。私自身もそこから学び、必要に応じて記事を修正していきたいと思っています。