ダライ・ラマ１４世

本名：ラモ・トンドゥプ、正式な法名：ジェツン・ジャムペル・ンガワン・ロブサン・イェシェ・テンジン・ギャツォ、略称：テンジン・ギャツォは、チベット仏教の最高精神的指導者であり、現ダライ・ラマである。1959年以前はチベットの精神的・世俗的指導者として在任し、その後はインドのダラムサラに置かれた中央チベット政権によって代表されるチベット亡命政府を率いた。

チベット仏教の伝統、そしてダライ・ラマ制度の中心となる信仰は、転生した人物は生きた菩薩、特に観音菩薩（サンスクリット語ではアヴァローキテーシュヴァラ、チベット語ではチェンレジ）の化身、すなわち慈悲の菩薩であるというものである。モンゴル語の​​ダライは「海」を意味する。ダライ・ラマ１４世は、チベットの人々からはギャルワ・リンポチェ（「宝珠のような仏陀」）、クンドゥン（「存在」）、イジン・ノルブ（「願いを叶える宝珠」）とも呼ばれている。彼の信奉者や西洋世界の多くの人々は、彼をダライ・ラマ法王と呼ぶことがよくある。彼はチベット仏教ゲルク派の指導者であり、僧侶でもある。

ダライ・ラマ１４世は、当時中国の辺境地区であったチベットの伝統的な地域アムドのタクツェル（ホンヤ村）の農家に生まれた。彼は1937年にダライ・ラマ１３世の転生者として選ばれ、1939年に正式にダライ・ラマ１４世として認められた。前任者の認定プロセスと同様に、金壺選抜プロセスは免除され、中国国民政府によって承認された。彼の即位式は1940年2月22日にラサで行われた。チャムドの戦いで中国軍が中央チベットを併合した後、チベット政府であるガンデン・ポタン（チベット政府）は、1950年11月17日（当時15歳）にダライ・ラマに世俗的な職務を授け、ダライ・ラマは1959年の亡命までその職を務めた。

1959年のチベット蜂起の際、ダライ・ラマはインドに逃れ、現在もインドに居住している。1959年4月29日、ダライ・ラマはインド北部の避暑地ムスーリーにチベット亡命政府を樹立し、その後1960年5月にダラムサラに移転した。ダライ・ラマは現在もダラムサラに居住している。2011年、ダライ・ラマは民主的な中央チベット政権の樹立のため、政治指導者の職を退いた。ダライ・ラマはチベット人の福祉を擁護し、1970年代初頭からチベット問題の平和的解決のために中国との「中道アプローチ」を提唱してきた。この政策は、中央チベット政権とチベット人民が長年の議論を経て民主的に採択したもので、「チベット人が自らの文化と宗教を守り、アイデンティティを維持できる、チベット人と中国人の双方にとって現実的かつ互恵的なアプローチ」と、中国によるチベット主権の主張との間で、対話と意思疎通を通じて双方の利益を図り、チベットが中国の一部であり続けることを目指すものである。彼はCIAのチベット計画を批判し、1972年の突然の終了は、その計画が主にアメリカの利益のために行われたことを証明していると述べた。

ダライ・ラマ法王は80代半ばまで、チベット仏教の大乗仏教と金剛乗仏教の教えを説くため世界中を旅し、そのカーラチャクラの教えと灌頂は国際的なイベントとなった。また、宗教と科学の関係など幅広いテーマの会議に出席し、世界の指導者、宗教指導者、哲学者、科学者とオンラインや対面で交流した。2018年以降は、インド国内のみへの渡航に限定し、規模を縮小して教えを説き続け、時折ライブ配信を通じて国際的な聴衆に向けて発信している。法王の活動は、環境、経済、女性の権利、非暴力、異宗教間対話、物理学、天文学、仏教と科学、認知神経科学、生殖医療とセクシュアリティなど多岐にわたる。

ダライ・ラマは1989年にノーベル平和賞を受賞した。タイム誌はダライ・ラマをガンジーの非暴力の精神的後継者と称した。ニューデリーで開催された第12回アジア仏教平和会議総会では、ダライ・ラマの世界平和への貢献、世界中の仏教徒コミュニティの統合に向けた生涯にわたる努力が満場一致で認められ、「仏教世界の普遍的最高指導者」の称号が授与された。また、7月6日（ダライ・ラマの誕生日）は「世界慈悲の日」と定められた。さらに、ラージヤ・サバー（インド上院）議員のスジート・クマール氏率いるインド国会議員団は、ダライ・ラマにインド最高の民間人勲章であるバーラト・ラトナ勲章を授与するよう提唱した。

生い立ちと背景

ラモ・トンドゥプは、1935年7月6日、チューキョン・ツェリンと妻デキ・ツェリンの間に生まれた。一家は青海省の一部であり、伝統的なチベット人居住地域であるアムド地方の端に位置する小さな集落タクツェルで、農業と馬の取引を営んでいた。彼は7人兄弟姉妹のうち、幼少期を生き延びた一人であり、同じ家族に生まれたとされる3人の転生リンポチェの一人でもある。彼の長姉ツェリン・ドルマは彼より16歳年上で、彼の出産時に母親の助産婦を務めた。彼女は後に彼と共に亡命生活を送り、チベット児童村を設立した。彼の長兄であるトゥプテン・ジグメ・ノルブは、3歳の時にダライ・ラマ１３世によって、高僧であるタクツェル・リンポチェ６世の転生者として認定された。五番目の兄であるテンジン・チョギャルは、ガリ・リンポチェ１６世として認定された。妹のジェツン・ペマは、成人してからの人生のほとんどをチベット児童村プロジェクトに費やした。ダライ・ラマは、彼の母語は「中国語の方言である西寧語（中原方言の一種）の不完全な言語」であり、彼の家族はアムド・チベット語もラサ・チベット語も話さないと述べている。

幼少期のダライ・ラマ

1935年、ダライ・ラマ１３世の崩御後、中央政府は「ラマ寺院管理条例」を公布した。1936年には、中央政府のモンゴル・チベット事務委員会が「ラマ転生の方法」を公布した。第3条では、ダライ・ラマやパンチェン・ラマを含むラマの死去は委員会に報告し、委員会が霊魂の少年を探し出して確認し、金の壺を用いたくじ引きの儀式を行うべきであると規定している。第6条では、地方政府は中央政府の職員を招いて座床の儀式を執り行うべきであると規定している。第7条では、霊魂の少年は現存するラマの家系から探してはならないと規定している。この記事は、乾隆帝が『ラマ論』の中で、複数の転生リンポチェ（ラマ）を所有する貪欲な一族を排除するために述べたことを反映している。摂政は慣習と規則に基づき、ダライ・ラマの転生者の探索に積極的に関与した。

報告された兆候や幻視に従い、後にダライ・ラマ１４世となる少年が2歳頃、新たな転生者を探すため、北東、東、南東に3つの探索チームが派遣された。1936年にラサに派遣された英国代表のバジル・グールド卿は、北東チームの様子を、ラサ駐在経験のある英国人でダライ・ラマ１３世の友人であったチャールズ・アルフレッド・ベル卿に伝えている。数々の吉兆の中でも、ダライ・ラマ１３世の遺体の頭部は、当初南東を向いていたが、後に北東を向くようになった。これは、後継者が発見される方角を示すものと解釈された。摂政レティン・リンポチェは、その直後、聖なる湖ラモ・ラツォで幻視を見た。彼は、アムド地方が捜索すべき地域であると解釈した。この幻視はまた、金色の屋根とトルコ石の瓦で飾られた大きな僧院と、そこから東の丘へと続く曲がりくねった道、そしてその丘の向かい側に特徴的な軒を持つ小さな家があることを示しているとも解釈された。ケウツァン・リンポチェ率いる一行は、まずカム地方北部のジェクンドで足止めされていたパンチェン・ラマに会いに行った。

パンチェン・ラマは、ダライ・ラマ１３世の死後、この地域で発生している異常な出生について調査を続けていた。彼はケウツァンに、自身が発見し候補者として特定した3人の少年の名前を伝えた。それから1年以内にパンチェン・ラマは亡くなった。3人の候補者のうち2人はリストから外されたが、3人目の「恐れを知らない」少年、最も有望な少年はタクツェル村の出身だった。タクツェル村は、幻視の通り、金箔とターコイズブルーの屋根を持つ大クンブム僧院から続く小道の終点にある丘の上に位置していた。そこで彼らは、幻視の解釈通り、ラモ・ドンドゥプが住んでいた家を見つけた。

ダライ・ラマ１４世は、当時タクツェル村はアムド地方と中国の「真の国境」に位置していたと主張している。調査の伝承によると、巡礼者を装って一行が訪れた際、リーダーであるセラ・ラマは召使いのふりをして台所に別々に座っていた。彼はダライ・ラマ１３世が所有していた古い数珠を持っており、2歳の少年ラモ・ドンドゥプが近づいてそれを求めた。僧侶は「私が誰であるか知っているなら、それをあげよう」と言った。少年は「セラ・ラマ、セラ・ラマ」と言い、ラサ訛りで話しかけたが、少年の母親には理解できない方言だった。一行が次にその家に戻ったとき、彼らは本当の目的を明らかにし、少年にいくつかのテストを受けさせる許可を求めた。あるテストでは、ダライ・ラマ13世の所有物とそうでない物のペアを彼に見せた。彼はどの場合もダライ・ラマの所有物を選び、そうでない物を拒否した。

1936年以降、回族の「馬派」イスラム教徒の軍閥、馬步芳は中華民国中央政府の名目上の権限の下、青海省の知事として統治していた。ダライ・ラマ14世へのインタビューによると、1930年代、馬步芳は蒋介石の弱体化した政府の名の下にアムド地方の北東部を占領し、中国の青海省に編入した。タクツェルに行く前に、ケウツァンは馬步芳を訪ねて敬意を表した。馬步芳はタクツェルで候補者が見つかったと聞き、その家族を西寧に呼び寄せた。彼はまず、その少年がダライ・ラマであることの証明を求めたが、ラサ政府は、ケウツァンからこの少年がダライ・ラマであると知らされたにもかかわらず、他の候補者とのさらなる試験のためにラサへ行かなければならないと伝えるようケウツァンに指示した。彼らは、もし少年がダライ・ラマであると宣言されれば、中国政府が大規模な軍隊を護衛として派遣し、ラサに居座り、動こうとしないだろうと知っていたからである。

馬步芳はクンブム寺と共に、少年がダライ・ラマであると宣言されない限り出発を認めないとしたが、10万中国ドル相当の銀を身代金として受け取り、ラサへ行かせる代わりにこの要求を取り下げた。ケウツァンは何とかこの金額を調達したが、家族が西寧からクンブムへ移ることを許されたのは、さらに33万ドルの身代金が要求された後のことだった。内訳は、政府関係者、最高司令官、クンブム寺院にそれぞれ10万ドル、護衛に2万ドル、そして馬步芳本人にはわずか1万ドルだったという。

その後2年間の外交交渉を経て、中国が介入し大軍を率いて馬步芳をラサへ護送する事態を避けるため、ラサ側は身代金を支払う必要があると認めた。その間、少年はクンブムに留め置かれ、そこでは既に2人の兄弟が僧侶として修行を積んでおり、転生したラマとして認められていた。30万ドルの銀貨は、ラサを経由してメッカへ向かう大規模なキャラバン隊を率いるイスラム商人たちによって前払いされた。彼らはチベット政府に代わって馬步芳に、ラサで利子付きで償還される約束手形を交付して身代金を支払った。護衛料として2万ドルが支払われる予定だったが、イスラム商人が彼らを護衛のためにキャラバンに同行するよう誘ったため、その費用は免除された。馬步芳は兵士20人を同行させ、中国政府から旅費としてさらに5万ドルが支給されたため、双方から報酬を受け取った。さらに、インド政府はチベット人に輸入特恵を与えることで、身代金の調達を支援した。

1938年9月22日、北京のチベット事務所の代表は、モンゴル・チベット事務委員会に対し、3名の候補者が見つかり、チベットで金壺授与式が行われる予定であると伝えた。

1938年10月、モンゴル・チベット問題委員会は、ダライ・ラマ１４世のための金の壺の使用法を起草した。

1938年12月12日、摂政であり、当時のレティン・リンポチェであったジャムペル・イェシェ・ギェルツェンは、モンゴル・チベット問題委員会に対し、3名の候補者が見つかり、金の壺の儀式が行われる予定であると報告した。

1939年7月21日、クンブムから解放された一行は、発見されてから2年後、4歳になったラモ・ドンドゥプが兄のロブサンと共に2頭のラバに担がれた特別な輿に乗って、大規模なイスラム教徒のキャラバンでチベットを横断しラサへと旅立った。彼らが馬步芳の地域を離れるとすぐに、カシャグによって正式にダライ・ラマ１４世と宣言され、10週間の旅の後、1939年10月8日にラサに到着した。出家（パバッジャ）とテンジン・ギャツォの僧名授与はレティン・リンポチェによって手配され、ダライ・ラマによれば「私はラサのジョカンでキャブジェ・リン・リンポチェから出家を受けた」とのことである。この時の中国の関与は非常に限られていた。ダライ・ラマ１４世の家族は、歴代ダライ・ラマの家族と同様に、チベット貴族の最高位に昇格し、土地と農奴の所有地を獲得した。

1959年、23歳になったダライ・ラマは、毎年恒例のモンラム祈祷祭の期間中、ラサのジョカン寺で最終試験を受けた。彼は優秀な成績で合格し、仏教哲学の博士号にほぼ相当する最高位のゲシェ学位であるラランパの学位を授与された。

ダライ・ラマによれば、彼はチベットでレティン・リンポチェ、タクタ・リンポチェ、リン・リンポチェ、そして最後に19歳で後継者となったティジャン・リンポチェなど、多くの師に師事したという。11歳の時、彼はオーストリアの登山家ハインリヒ・ハラーと出会い、ハラーは彼のビデオ撮影係兼、ラサ以外の世界についての指導者となった。二人はハラーが2006年に亡くなるまで友人関係を続けた。

ダライ・ラマとしての人生

歴史的に、ダライ・ラマまたはその摂政は、チベットの地域や時代によって影響力の度合いは異なるものの、ラサからチベットの政治的・宗教的指導権を握っていた。これは1642年のダライ・ラマ５世の治世から始まり、1950年代まで（1705年から1750年を除く）続き、この期間、ダライ・ラマはチベット政府、すなわちガンデン・ポダンを率いていた。しかし、1912年にダライ・ラマ１３世がチベットの完全独立を宣言するまで、チベットの統治は概して、まずモンゴル王朝（1642年～1720年）、そして満州族が率いる清朝（1720年～1912年）の庇護と保護下に置かれていた。

ダライ・ラマの認定過程において、文化人類学者のメルヴィン・ゴールドスタインは、「チベット人が選考過程で行ったことはすべて、中国が何らかの役割を果たすことを防ぐために計画されたものだった」と述べている。

その後、1939年、4歳になったダライ・ラマは、ラマ僧たちの行列に加わり、ラサへと向かった。インドとチベットに駐在していた元英国官僚たちは、1940年2月のダライ・ラマの即位式に英国と中国の使節が出席していたことを回想している。バジル・グールドによれば、中国代表の呉忠信は式典での自身の立場に不満を抱いていたという。その後、中国の報道機関に、呉がダライ・ラマの即位を自ら発表し、ダライ・ラマが感謝の意を表して呉にひれ伏したと虚偽の記事が掲載された。

即位後、ダライ・ラマは幼少期をポタラ宮と夏の住居であるノルブリンカで過ごした。どちらも現在、ユネスコ世界遺産に登録されている。

蒋介石は1942年、馬歩芳にチベット侵攻に備え、イスラム教徒の兵士たちに警戒態勢を取るよう命じた。馬歩芳はこれに応じ、数千の兵力をチベットとの国境に移動させた。蒋介石はまた、チベット人が日本軍と協力すれば空爆を行うと脅迫した。馬歩芳は1941年にチベット仏教のツァン僧院を攻撃した。彼はまた、ラブラン僧院も繰り返し攻撃した。

1950年10月、中華人民共和国軍は軍閥支配下のカム地方でチベット軍を破り、ダライ・ラマの領土の端まで進軍し、代表団を派遣した。1950年11月17日、15歳だったダライ・ラマ１４世は、チベットの統治者として世俗的（政治的）権力を完全に掌握した。

中華人民共和国との協力と対立

ダライ・ラマは1940年2月22日に精神的指導者として即位したが、チベットにおける政府首脳としての正式な統治期間は短かった。1950年に中国軍がチベットに侵攻し、危機が迫る中、ダライ・ラマは15歳で国家元首の役割を担うよう求められ、同年11月17日に就任した。慣例として、ダライ・ラマは20歳前後で権力を掌握するのが通例であった。

彼は北京に代表団を派遣し、代表団は17条協定に署名した。ダライ・ラマは、この協定草案は中国によって作成されたと考えている。チベット代表は修正案を提案することを許されず、中国はチベット代表がラサのチベット政府と連絡を取ることを許可しなかった。チベット代表団はラサから署名の権限を与えられていなかったが、最終的には中国からの圧力に屈し、この目的のために特別に作られた印章を用いて署名した。17条協定はチベットに対する中国の主権を認めたものの、中国はダライ・ラマがチベット内政を引き続き統治することを認め、封建的な農民制度の存続を容認した。1951年9月、帰国した代表団との長時間の協議の後、国民議会はダライ・ラマに17条協定を受け入れるよう勧告した。彼は10月24日に毛沢東主席に電報で同意を表明した。

学者ロバート・バーネットは農奴制論争について次のように述べている。「仮にチベットに農奴制と封建制が存在したと認められたとしても、それは当時の中国の大部分を含む他の『前近代』農民社会の状況と、技術的な点を除けばほとんど違いはないだろう。したがって、中国側の主張の説得力は、農奴制、ひいては封建制が極度の虐待と切り離せないという含みにある。この関連性を裏付ける証拠は、中国政府関係者以外の学者によって見つかっていない。例えば、ゴールドスタインは、この制度は農奴制に基づいていたものの、必ずしも封建制ではなかったと指摘し、極度の虐待との自動的な関連性を否定している」。

19歳のダライ・ラマは1954年から1955年にかけて約1年間中国を歴訪し、近代中国を築き上げた多くの革命指導者や中国共産党指導部の最高幹部と会談した。彼は中国を訪問した際、中国側のホストから中国と社会主義の理念について説明を受け、社会主義の利点と、貧困にあえぐ大国を近代的で平等な社会へと変貌させた効果的な統治体制について学び、感銘を受けた。1954年9月、彼は中国の首都を訪れ、パンチェン・ラマ１０世と共に毛沢東主席と会談し、代表として第1回全国人民代表大会に出席し、主に中国の憲法について議論した。1954年9月27日、ダライ・ラマは全国人民代表大会常務委員会の副委員長に選出され、1964年までその職を正式に務めた。

毛沢東は、チベットの指導者であるダライ・ラマによれば、「まるで父親が息子を扱うように」彼を扱ったというが、同時にチベットの政治指導者であり、最高の精神的指導者でもあるダライ・ラマに対し、チベット仏教に対する複雑な感情を露​​わにした。ダライ・ラマはこの出来事を自伝『わが土地とわが民』の中で次のように述べている。

数日後、毛沢東から1時間後に訪ねてくるという伝言が届きました。到着すると、彼はただ挨拶に来ただけだと言いました。そして、何かに促されたのか、仏教は実に良い宗教であり、釈迦は王子でありながらも、民衆の生活向上について深く考え抜いた、と語りました。また、ターラー菩薩は慈悲深い女性であるとも述べました。ほんの数分後、彼は去っていきました。私はこれらの発言にひどく戸惑い、どう解釈すればよいのか分かりませんでした。

毛沢東が最後の会談で述べた言葉は、ダライ・ラマを信じられないほど驚かせた。「この並外れた人物との最後の会談は、中国訪問の終盤にあたる頃でした。私は国会常務委員会の会議に出席していた時、この邸宅に毛沢東に会いに来るようにとの伝言を受けました。その頃には、私は中国の各省を視察し終えており、見てきたすべての開発プロジェクトに大変感銘を受け、興味を持ったことを正直に伝えることができました。すると毛沢東は、真の民主主義のあり方について長々と講義を始め、いかにして民衆の指導者となり、民衆の意見に耳を傾けるべきかを説きました。そして、椅子に座ったまま私に近づき、こうささやきました。

『あなたの考えはよく理解しています。しかし、もちろん、宗教は毒です。宗教には二つの大きな欠点があります。一つは民族を弱体化させること、もう一つは国の発展を阻害することです。チベットとモンゴルは共に宗教に毒されてきました』。自伝『亡命の自由』の中で、ダライ・ラマはこう回想している。「どうして彼は、私が心の底から宗教的ではないと思ったのだろうか？」

1956年、釈迦の誕生日を祝うためにインドを訪れたダライ・ラマは、インドの首相ジャワハルラール・ネルーに、もし滞在を希望するならば政治亡命を認めてくれるかと尋ねた。ネルーはこれを平和への挑発行為として反対し、1954年に中国と締結した条約で合意されたインド政府の不干渉主義の立場を改めて指摘した。

中国から長年「分離主義者」「裏切り者」と呼ばれてきたダライ・ラマは、チベットの中国における地位をめぐる正式な協議を試みてきた。2019年、米国がチベットへの外国人の立ち入りを制限する政策を実施する中国当局者へのビザ発給を拒否する法律を可決した後、駐中国米国大使は「中国政府に対し、ダライ・ラマまたはその代表者と無条件で実質的な対話を行い、意見の相違を解決するための解決策を模索するよう促した」。

中国外務省は、米国をはじめとする各国に対し、ダライ・ラマの訪問時に「避ける」よう警告しており、貿易交渉や人権に関する協議を、そうした行動を促すための手段として利用することが多い。中国はチベットにおいてダライ・ラマの画像を散発的に禁止し、ダライ・ラマの写真を所持していた市民を逮捕している。チベット自治区政府のオンライン教育プラットフォームで発表されたように、チベット自治区政府の採用候補者はダライ・ラマを強く非難しなければならない。

（共産）党の指導を支持し、新時代のチベット事業における（中国共産）党の路線、アプローチ、政策、指導思想を断固として実行すること。党中央委員会と思想的、政治的、行動的に一致すること。いかなる分裂主義的傾向にも反対すること。ダライ・ラマを暴露し批判すること。祖国の統一と民族の統一を守り、政治問題において断固たる立場を取り、明確かつ明確な立場を取ること。

2018年4月、ダライ・ラマは、自身が認定したパンチェン・ラマが存命であり、通常の教育を受けていることを「信頼できる情報源」から知っていると述べ、中国政府の主張を裏付けた。ダライ・ラマは、中国が認定したパンチェン・ラマ（ギャルツェン・ノルブ）が良き師の指導の下でしっかりと学んでいることを願うと述べ、チベット仏教の伝統には転生したラマが複数の姿で現れる例があると付け加えた。

ダライ・ラマは、中国政府によるハッキングの標的となっている。セキュリティ専門家は、「チベット人活動家を標的にすることは、中国政府の関与を示す強い兆候である」と主張している。なぜなら、経済情報の収集が中国の民間ハッカーの主な目的だからである。2009年、ダライ・ラマの個人事務所は、トロント大学マンク国際研究センターの研究者に対し、コンピュータに悪意のあるソフトウェアが含まれていないか調査するよう依頼した。この発見により、ゴーストネットと呼ばれる大規模なサイバースパイ活動が明らかになった。ゴーストネットは、インド、ブリュッセル、ロンドン、ニューヨークにある大使館、外務省、その他の政府機関、ダライ・ラマ関連団体など、103か国で少なくとも1,295台のコンピュータに侵入し、南アジアおよび東南アジア諸国の政府を標的にしていたと考えられている。

同じ研究者らは2010年に、2つ目のサイバースパイネットワークであるシャドウネットワークを発見した。盗まれた文書には、ダライ・ラマの1年分の個人メールや、インド、西アフリカ、ロシア連邦、中東、NATOに関する機密政府資料が含まれていた。「高度な」ハッカーは中国の大学と関係があるとされたが、北京は再び関与を否定した。2019年、中国のハッカー集団がニューヨーク・タイムズ、アムネスティ・インターナショナルなどの記者を装い、ダライ・ラマの私設事務所、チベット議会議員、チベットの非政府組織などを標的としたサイバー攻撃を行った。

インドへの亡命

1959年のチベット蜂起勃発時、ダライ・ラマは身の危険を感じ、CIA特殊活動部（SAD）の支援を受けて一行とともにチベットを脱出し、3月30日にインドに渡り、4月18日にアッサム州テズプルに到着した。その後、ダライ・ラマはインドのダラムサラにチベット亡命政府を樹立した。ダラムサラはしばしば「リトルラサ」と呼ばれている。亡命政府樹立後、ダライ・ラマは自身に同行して亡命した約8万人のチベット難民を農業集落に再定住させた。

彼はチベットの子どもたちに言語、歴史、宗教、文化を教えるため、チベット独自の教育制度を創設した。チベット演劇学院（TIPA）は1959年に設立され、中央高等チベット学院は1967年にインド在住チベット人のための主要大学となった。彼はチベット仏教の教えとチベットの生活様式を保存しようと、200の僧院と尼僧院の再建を支援した。

ダライ・ラマはチベット人の権利について国連に訴えた。この訴えは、1959年、1961年、1965年に国連総会で3つの決議が採択されるという結果につながった。これらはすべて、中華人民共和国が国連に代表権を得る以前のことである。決議は中国に対し、チベット人の人権を尊重するよう求めた。1963年、ダライ・ラマは世界人権宣言に基づく民主的な憲法を公布し、選挙で選出された議会と、自らの理念を擁護する行政機関を設立した。1970年には、ダラムサラにチベット著作・文書館を開設した。この図書館には、チベットの歴史、政治、文化に関する8万点以上の写本と重要な知識資料が収蔵されている。世界で最も重要なチベット学研究機関の一つとされている。

2016年、インド国民や各政党の政治家から、ダライ・ラマ法王にインド最高位の民間人勲章であるバーラト・ラトナ勲章を授与するよう求める声が上がった。この勲章は、これまでインド国民以外の人物に授与されたのはわずか2回しかない。

2021年、ペガサス・プロジェクトのデータにおいて、ダライ・ラマ法王の側近たちが携帯電話にスパイウェアを仕掛けられた標的としてリストアップされていたことが明らかになった。分析の結果、標的はインド政府によって選定された可能性が高いことが強く示唆された。

2025年、インド人民党（BJP）所属のラージヤ・サバー議員、スジート・クマール氏を筆頭とするインド国会議員らが、ダライ・ラマ法王へのバーラト・ラトナ勲章授与を求めた。

国際的な提唱活動

1987年、ワシントンD.C.で開催された米国議会人権議員連盟において、ダライ・ラマはチベットの将来像に関する自身の構想を概説する演説を行った。その構想は、チベットを核兵器のない民主的な「平和地帯」とし、人権擁護を支援するというものだった。この構想は、ダライ・ラマが1988年6月15日にストラスブールでこの構想をさらに発展させたことから、「ストラスブール提案」として知られるようになる。そこで彼は、「中華人民共和国との協力のもと」自治権を持つチベットの創設を提案した。これは中国政府との交渉を通じて進められるはずだったが、1991年にチベット亡命政府によって拒否された。ダライ・ラマは、中華人民共和国が帰還に何の前提条件も設けないことに同意した場合にのみ、チベットへの帰還を望むと表明している。1970年代、最高指導者の鄧小平は、ダライ・ラマの帰還に対する唯一の条件として、「中国国民として、すなわち愛国心を持って帰還すること」を挙げた。

ダライ・ラマは2005年7月6日に70歳の誕生日を迎えた。約1万人のチベット難民、僧侶、外国人観光客が彼の自宅前に集まった。ロシア正教会のアレクシオス2世総主教は、仏教徒との良好な関係を主張した。しかし、同年後半、ロシア政府はダライ・ラマが伝統的に仏教国であるカルムイク共和国への招待に応じることを阻止した。中華民国（台湾）の陳水扁総統は、台北の蒋介石記念館で行われたダライ・ラマの誕生日祝賀会に出席した。2008年10月、日本において、ダライ・ラマは2008年に勃発したチベット暴動について言及し、中国政府が彼を扇動したと非難したことに対し、中国政府との交渉努力に「希望を失った」と述べ、今後の対応は「チベットの人々次第」だと語った。

台風モラコット後の台湾訪問中、30人の台湾原住民がダライ・ラマに抗議し、政治的な動機によるものだと非難した。

ダライ・ラマは核兵器のない世界を提唱しており、核時代平和財団の諮問委員会のメンバーを務めている。

ダライ・ラマは、国連の民主的改革と、より説明責任のある国際政治システムの構築を目指す組織である国連議会設立キャンペーンへの支持を表明している。

教育活動、公開講演

ダライ・ラマは80代半ばまで、多忙な国際講演と教育活動を続けた。2018年以降も教育活動は続けているが、インド国内のみへの渡航に限定している。公開講演や教育は通常、招待団体のウェブサイトまたはダライ・ラマ自身のウェブサイトを通じて、複数の言語でライブ配信される。ダライ・ラマの過去の教えの動画が多数、公開講演、会議、インタビュー、対話、パネルディスカッションなどとともに、そこで視聴できる。

ダライ・ラマの最もよく知られた教えはカーラチャクラ・タントラであり、2014年時点で合計33回説法を行っており、その多くはインドのヒマラヤ高地で行われているが、西洋世界でも行われている。カーラチャクラ（時輪）は仏教の中でも最も複雑な教えの一つであり、説法には2週間かかることもあり、一度に最大20万人の弟子や信者を前に説法を行うことも多い。

ダライ・ラマは仏教に関する数多くの著書を執筆しており、その多くは仏教全般に関するものだが、ニンマ派の修行法であるゾクチェンのような特定のテーマに関するものもある。

ダライ・ラマは、エッセイ「慈悲の倫理」（1999年）の中で、もし私たちが慈悲を愛する人だけに留めておくならば、関係のない人々と尊敬や共感といった特性を分かち合う責任を無視することになり、「愛を育む」ことができなくなると述べている。彼はこの考えをさらに詳しく説明し、より高いレベルの慈悲を育むには時間がかかるものの、最終的には共感という資質が人生の一部となり、人間としての資質と内なる強さを高めることを認識するようになるだろうと述べている。

彼は数十年にわたり、世界各国の仏教徒に向けて教えを説くため、学生からの依頼を頻繁に受け入れてきた。その教えは通常、古典仏教経典や注釈書に基づき、特にナーランダー派の17人の偉大な師、例えばナーガールジュナ、カマラシーラ、シャンティデーヴァ、アティーシャ、アーリヤデーヴァらの著作に基づいていた。2018年以降、彼の活動は減少し、ほとんどがインド国内で行われ、国際的な聴衆に向けて少数のウェブキャストも配信されている。

ダライ・ラマ法王は自らをこれらのナーランダーの師たちの弟子であると称しており、実際、チベット仏教は古代インドのナーランダー僧院の仏教の伝統に基づいているとしばしば主張している。法王が祈りの詩を捧げた17人のナーランダーのパンディット（僧侶）によって書かれた経典は、チベットに仏教が初めて伝来した際にチベット語に翻訳され、それ以来チベット仏教の教えの中心であり続けている。

その他の教えの例として、1984年にはロンドンで、カムデン・タウンホールにて十二縁起とゾクチェンに関する講義を行うよう招かれた。1988年には再びロンドンを訪れ、「チベット仏教の道の概観」と題したチベット仏教全般に関する一連の講義を行った。また1996年には、英国仏教団体ネットワークに加盟するあらゆる宗派・伝統の27の仏教団体の共同招聘により、すべての仏教徒が受け入れる仏教の根幹である四聖諦をロンドンで教えた。

インドでは、ダライ・ラマ法王はダラムサラをはじめ、チベット難民居住地の僧院など、数多くの場所で宗教的な教えや講話を行っている。これは、チベットの僧院、インドの学術団体、宗教団体、企業団体、学生グループ、そして個人信者からの具体的な要請に応えるものである。インドでは、これらの教えへの参加費は無料である。費用は依頼主であるスポンサーによって賄われている。法王が海外で教えを説く際には、通常、招待団体が費用を賄うための航空券代を算出し、余剰金は通常、公認の慈善団体に寄付される。

法王は大学や高等教育機関を頻繁に訪問し、講演を行っており、中には名誉学位を授与された大学もある。

ダライ・ラマ法王の事務所のアーカイブには、平和、幸福、慈悲、現代倫理、環境、経済・社会問題、ジェンダー、女性のエンパワーメントなど、仏教徒以外の人々に向けたダライ・ラマ法王の公開講話の録画ウェブキャスト動画が数十本保存されている。

宗教間対話

ダライ・ラマ法王は1973年にバチカンで教皇パウロ6世と会見した。1980年、1982年、1986年、1988年、1990年、2003年には教皇ヨハネ・パウロ2世と会見している。1990年にはダラムサラでユダヤ教教師団と会談し、広範な宗教間対話を行った。その後、イスラエルを3回訪問し、2006年にはイスラエルの首席ラビと会見した。同年、教皇ベネディクト16世とも非公式に会談している。彼はカンタベリー大主教ロバート・ランシー博士をはじめ、ロンドンの英国国教会の指導者たち、当時末日聖徒イエス・キリスト教会の会長であったゴードン・B・ヒンクレー、そして東方正教会、イスラム教、ヒンドゥー教、ユダヤ教、シーク教の高位聖職者たちと面会した。

1996年と2002年には、ダライ・ラマは、1960年代後半にダライ・ラマと出会ったトーマス・マートンがかつて住んでいたゲッセマニ修道院で、修道院間宗教対話が主催した最初の2回のゲッセマニ・エンカウンターに参加した。また、エリヤ宗教間研究所の一員として世界宗教指導者委員会のメンバーでもあり、2007年11月26日にインドのアムリトサルで開催された世界宗教指導者委員会の第3回会合に参加し、「愛と許し」をテーマに議論した。 2009年には、モラリ・バプによると、ダライ・ラマはグジャラート州のマフヴァ宗教で、宗教間対話「世界宗教―対話と交響曲」会議を開会した。

2010年、ダライ・ラマは学者パネルと共に、米国インディアナ州ブルーミントンで「コモン・グラウンド・プロジェクト」を立ち上げた。このプロジェクトは、ダライ・ラマ自身とヨルダンのガジ・ビン・ムハンマド王子が数年にわたる個人的な対話を通して計画したものである。プロジェクトは、イスラム教と仏教の共通基盤に関する書籍に基づいている。

2019年、ダライ・ラマはラダックのイスラム教徒を代表して、ニューデリーで開催された史上初の「イスラム世界における多様性の祝典」会議を全面的に後援した。

科学への関心、およびマインド・アンド・ライフ・インスティテュート

ダライ・ラマの科学と技術への生涯にわたる関心は、チベットのラサで過ごした幼少期に遡る。当時、彼は時計、腕時計、望遠鏡、映写機、ゼンマイ仕掛けの兵隊、自動車といった機械仕掛けの物体に魅了され、それらを修理したり、分解したり、組み立てたりすることを楽しんでいた。幼い頃、望遠鏡で月を観察した際、月はチベットの宇宙論者が教えていたような自ら光を発する天体ではなく、クレーターだらけの岩塊であることに気づいた。また、もし僧侶として育てられていなかったら、おそらくエンジニアになっていただろうとも述べている。 1973年の初訪欧で、ダライ・ラマはイギリスのケンブリッジ大学天体物理学部への訪問を希望し、カール・ポパー卿、デヴィッド・ボーム、カール・フリードリヒ・フォン・ヴァイツゼッカーといった著名な科学者たちを訪ね、彼らから科学の基礎を学んだ。

ダライ・ラマは、科学と仏教には、現象の観察と分析から得られる経験的証拠に基づいて教義に挑戦するという共通のアプローチがあるという点で、重要な共通点があると見なしている。

仏教と科学の接点を探る有意義な科学的対話を発展させたいという彼の願いは高まり、欧米訪問の際には関連する会議への招待を受けるようになった。1983年のアルプバッハ意識シンポジウムでは、故チリ人神経科学者フランシスコ・J・バレラと出会い、議論を交わした。また、1983年には、ダライ・ラマの科学に対する深い関心に気付いたアメリカの社会起業家で革新者のR・アダム・エングルが、適切な科学者たちとの真剣な対話をダライ・ラマのために促進するというアイデアをすでに検討していた。1984年、エングルはダライ・ラマの事務所に、ダライ・ラマがそのような対話に全面的に参加することを希望するならば、適切な科学者チームとの1週間の正式な対話を組織することを正式に申し出た。48時間以内に、ダライ・ラマはエングルに「科学に関する実質的な何かに参加することに本当に興味がある」と確認したため、エングルはプロジェクトを開始した。フランシスコ・バレラはエングルの提案を聞き、彼に電話をかけてダライ・ラマとの以前の話し合いを伝え、プロジェクトへの科学的な協力を申し出た。エンゲルはこれを受け入れ、バレラは彼が認知科学に関する最初の「心と生命」対話のために6人の専門科学者からなるチームを編成するのを手伝った。この対話は最終的に1987年にダラムサラのダライ・ラマの住居でダライ・ラマと共に開催された。この5日間のイベントは非常に成功し、最後にダライ・ラマはエンゲルに将来もう一度繰り返したいと伝えた。その後、エングルはカリフォルニアの神経科学者たちとの2回目の対話の準備に取り掛かり、最初の対話の議論は編集され、マインド・アンド・ライフ研究所初の書籍『ジェントル・ブリッジズ：ダライ・ラマとの心の科学に関する対話』として出版された。

マインド・アンド・ライフ・インスティテュートの活動範囲が拡大するにつれ、エンゲルは1990年に開催された第3回対話の後、同組織を非営利財団として正式に設立した。この対話は、米国における神経生物学研究プログラムを科学的条件下で開始するきっかけとなった。その後数十年にわたり、2014年までに、ダライ・ラマと世界的に著名な科学者からなるパネルとの対話が少なくとも28回開催され、様々な国で、意識の本質から宇宙論、量子力学から脳の神経可塑性まで、多岐にわたるテーマが取り上げられた。これらの対話のスポンサーおよびパートナーには、マサチューセッツ工科大学、ジョンズ・ホプキンス大学、メイヨー・クリニック、チューリッヒ大学などが含まれる。

ダライ・ラマは、仏教の教えを説き、チベットの信徒に対する責務を果たす傍ら、継続的に開催されている「心と生命」対話シリーズとその派生活動を通して、仏教と科学の接点を探求することに時間と資源を費やしている。研究所の共同創設者であり名誉会長でもあるダライ・ラマは、自ら全ての対話を主宰し、参加しており、その対話は世界中で拡大を続けている。

これらの活動は、対話を収録した数十枚のDVDセットや、『新千年紀の倫理』や『一原子の中の宇宙』といったダライ・ラマの著書、科学論文、大学の研究プログラムなどを生み出した。チベット仏教の側では、チベット仏教の僧院教育機関や学術研究のカリキュラムに科学科目が加えられた。欧米側では、これらの対話をきっかけに開始され、ダライ・ラマ財団から数百万ドルの助成金を受けている大学や研究プログラムには、エモリー大学チベットパートナーシップ、スタンフォード大学医学部の慈悲と利他主義研究教育センター（CCARES）、健全な精神を研究するセンターなどがある。

2019年、エモリー大学の瞑想科学・慈悲に基づく倫理センターは、ダライ・ラマ財団およびインドのヴァナ財団と提携し、インドのニューデリーで国際的なSEEラーニング（社会的、感情的、倫理的学習）プログラムを開始した。これは、幼稚園から高校3年生までの全学年を対象とした学校カリキュラムで、1990年代初頭の心理学者ダニエル・ゴールマンによる感情的知性に関する研究に基づいている。 SEE学習は、批判的思考、倫理的推論、そして思いやりを育むことに重点を置き、相違点よりも共通点を強調する。

特に、マインド・アンド・ライフ教育の人文社会科学イニシアチブは、瞑想実践が人間の脳、行動、生物学に及ぼす影響などを研究することで、新興分野である瞑想科学の発展に大きく貢献してきた。

ダライ・ラマは、2005年の著書『宇宙は一つの原子の中に』をはじめとする著作の中で、科学的真理への揺るぎない信念と、宗教的信仰に対する科学的真理の究極的な優位性を示すために、主要な宗教指導者としては異例なことに、仏教徒たちに次のように助言している。「もし科学的分析によって仏教における特定の主張が誤りであることが決定的に証明されたならば、私たちは科学の発見を受け入れ、それらの主張を放棄しなければならない」。また、ダライ・ラマ自身もこの考えに基づいて放棄した古い仏教思想の例を挙げている。

これらの活動は中国の首都にも影響を与えている。2013年には、中国の科学者、チベット仏教の「活仏」、そして宗教学の教授による「学術対話」が北京で開催された。「ハイエンド対話：古代仏教と現代科学」と題されたこの対話は、ダライ・ラマ法王が関心を寄せているのと同じテーマを取り上げ、「仏教と現代科学の類似点について議論した」とされている。

個人的な瞑想の実践

ダライ・ラマ法王は、分析瞑想や空瞑想など、様々な瞑想技法を用いている。彼は瞑想の目的について、

「極めて高い覚醒状態とマインドフルネスを維持し、意識の自然な状態を観察すること」だと述べている。「すべての人間は、苦しみを克服し、幸福を見出すという生来の欲求を持っています。瞑想を通して、心を異なる思考へと訓練することは、苦しみから逃れ、幸福になるための重要な方法の一つです」。

引退と後継者計画

2007年、第14世ダライ・ラマは、自身の転生者は女性である可能性があると述べた。この発言は2015年と2019年にも再び言及された。

2011年5月、ダライ・ラマはチベット中央政権を退任した。

2011年9月、ダライ・ラマは自身の後継者と転生について以下の声明を発表した。

私が90歳頃になったら、チベット仏教の高僧、チベットの人々、そしてチベット仏教を信仰するその他の関係者と協議し、ダライ・ラマ制度を継続すべきかどうかを再検討します。その上で決定を下します。もしダライ・ラマの転生を継続すべきであり、ダライ・ラマ１５世を認定する必要があると判断された場合、その責任は主にダライ・ラマのガンデン・ポタン信託の関係者に委ねられます。彼らは、チベット仏教の様々な宗派の長や、ダライ・ラマの系譜と不可分に結びついた信頼できる誓約を交わした護法師たちと協議し、これらの関係者から助言と指示を受け、過去の伝統に従って捜索と認定の手続きを進めなければなりません。これについては、明確な書面による指示を残しておきます。正当な方法で認められた転生を除き、中華人民共和国を含むいかなる者も、政治的目的のために選出した候補者を承認したり受け入れたりしてはならないことを念頭に置いておくべきである。

2011年10月、ダライ・ラマはカナダのCTVニュースのインタビューでこの発言を繰り返した。彼は、転生に基づく後継者選出を禁じる中国の法律は自身の決定に影響を与えないと付け加えた。「当然のことながら、私の次の人生は完全に私自身が決めることです。他の誰にも決めることはできません。そして、これは政治的な問題でもありません」とインタビューで述べた。ダライ・ラマはまた、転生するか、最後のダライ・ラマになるかについてはまだ決めていないと付け加えた。

2014年9月7日付のドイツ紙ヴェルト・アム・ゾンタークのインタビューで、ダライ・ラマは「ダライ・ラマ制度はその役割を果たした」とし、「我々はほぼ5世紀にわたりダライ・ラマを擁してきた。現在のダライ・ラマ１４世は非常に人気が高い。したがって、人気のあるダライ・ラマで締めくくろう」と述べた。これに対し、中国政府は、ダライ・ラマの称号は数百年にわたり中央政府によって授与されてきたものであり、ダライ・ラマ１４世には裏の意図があると主張した。チベット人活動家やザ・ワイヤーは、この発言を、中国が何があってもダライ・ラマを転生させるという意思表示だと解釈した。

ダライ・ラマはまた、中国政府が政治的目的に沿う後継者を選ぶために、転生者の選定を操作するのではないかと懸念を表明している。

2015年、ダライ・ラマ１４世は、自身がいたずら好きな金髪の女性に生まれ変わる可能性があると述べた。2019年には、女性のダライ・ラマが現れるなら、もっと魅力的であるべきだと述べた。中国の政治家パドマ・チョリンは、ダライ・ラマ１４世がこの問題に関して発言を二転三転させていること、そして彼自身が転生者であるにもかかわらず偽善的であると非難した。さらに、ダライ・ラマ１４世が「自身の転生を疑うことで」チベット仏教を冒涜していると非難した。

2019年10月、ダライ・ラマ１４世は、ダライ・ラマの転生制度は封建的な起源を持つため、この制度は廃止されるべきだと述べた。

しかし、2025年7月、ダライ・ラマ１４世が90歳になったとき、彼は自身の後継者に関する議論の高まりに応え、自身は転生し、後継者選定のプロセスはチベット仏教の伝統的な慣習に従うべきであると改めて表明した。祈りの儀式で共有され、ソーシャルメディアに投稿されたメッセージの中で、ダライ・ラマは、自身の非営利団体であるダライ・ラマのガンデン・ポタン財団のみが、自身の転生者の選定を監督する正当な権限を持っていると述べた。彼は、ダライ・ラマ１５世の選定には、確立された歴史的慣習に従い、チベット仏教の宗派の高位指導者や、誓約を結んだ護法者として知られる霊的存在との協議が含まれるべきであると強調した。ダライ・ラマは、自身の転生は中国国外で起こると改めて表明した。中国への直接的な挑戦として、ダライ・ラマは、自身の名を冠する数百年の歴史を持つ精神的機関は死後も存続すると断言し、後継者を認定する権限を持つのは北京ではなく、自身の側近のみであると強調した。ダライ・ラマは、後継者は自由な国で生まれると述べ、次の転生者はチベッ​​ト人ディアスポラ（世界中に約14万人、うち約半数がインドに居住）から生まれる可能性を示唆した。これに対し、中国政府はダライ・ラマの立場を拒否した。北京当局は、ダライ・ラマの転生、そしてパンチェン・ラマなどの他の高位チベット仏教指導者の転生は中央政府の承認が必要であると述べた。中国外務省によれば、転生したチベット仏教の精神的指導者の身元確認に関する最終的な権限は政府にある。

ダライ・ラマ法王の信託基金の上級指導者であるサムドン・リンポチェ・ロブサン・テンジンは、ダライ・ラマ制度の存続を確約し、ダライ・ラマ15世と16世が後継者として即位すると述べた。また、現ダライ・ラマが後継者選定のための指針を示すだろうと語った。中央チベット政権議会の副議長であるドルマ・ツェリン・テイカンは、中国が転生プロセスを支配しようとしていると非難し、ダライ・ラマが世界に向けて直接語りかける必要性を強調した。

2025年に出版された著書『声なき者のための声』の中で、ダライ・ラマ１４世は、世界中のチベット人が自身の死後もダライ・ラマ制度の存続を望んでいると述べ、後継者は「自由世界」で生まれるだろうと明言した。

社会的・政治的立場

チベット独立

ダライ・ラマは1961年から1974年までチベット独立を主張していたが、現在は独立を支持していない。代わりに、中華人民共和国におけるチベット人のより実質的な自治を提唱している。このアプローチは「中道」として知られている。2005年、ダライ・ラマ１４世は、チベットは中国の一部であり、チベット文化と仏教は中国文化の一部であると強調した。2017年にコルカタで行われた演説で、ダライ・ラマは、チベット人は中国に留まることを望んでおり、独立を望んでいないと述べた。また、中国は開放政策後、以前と比べて40～50％変化しており、チベット人は中国からさらなる発展を望んでいると述べた。 2020年10月、ダライ・ラマはチベット独立を支持しないと述べ、ノーベル平和賞受賞者として中国を訪問したいと表明した。彼は「私は中華人民共和国における『共和国』という概念を好む。共和国という概念の下では、チベット人、モンゴル人、満州人、新疆ウイグル人といった少数民族は、調和して共存できる」と述べた。

チベット人は、中華人民共和国におけるチベットの現状を受け入れていない。同時​​に、歴史的事実として、チベットの独立を求めていない。この二つの間の中道こそが、中華人民共和国の枠組みの中で、チベットの伝統的な三つの地域に暮らすすべてのチベット人の真の自治を実現するための政策と手段となる。これは「中道アプローチ」と呼ばれ、関係するすべての当事者の重要な利益を守る、非党派的で穏健な立場である。チベット人にとっては、文化、宗教、そして民族的アイデンティティの保護と維持。中国人にとっては、祖国の安全保障と領土保全。そして近隣諸国やその他の第三国にとっては、平和な国境と国際関係である。

インドとの関係

ダライ・ラマはインドと緊密な関係を維持している。2008年、ダライ・ラマは、中国が一部領有権を主張するアルナーチャル・プラデーシュ州はインドの一部であると述べ、係争中の1914年のシムラ協定を根拠とした。2010年、グジャラート州で開催された国際仏教会議において、ダライ・ラマは自らを「インドの息子」であり、「外見はチベット人だが、精神的にはインド人である」と述べた。中国共産党中央機関紙である人民日報は、ダライ・ラマが自らを中国人ではなくインド人だと考えていることから、チベット人を代表する資格があるのか​​と疑問を呈し、中国仏教とチベット仏教のつながり、そしてダライ・ラマが南チベット問題でインド側に立っていることを示唆した。後にニューデリーでダライ・ラマの秘書となるドゥンドゥプ・ギャルポは、チベット人と中国人はいくつかの料理を除けば何のつながりもなく、チベット仏教と中国仏教はともにインドを起源としているため、中国の仏教徒も「精神的にはインド人」とみなすことができると主張した。

中絶

ダライ・ラマは、仏教の教えの観点から、中絶は殺人行為であると述べている。1993年、彼はより微妙な立場を明確にし、「…状況によります。胎児に発達障害がある場合や、出産が親に深刻な問題を引き起こす場合などは、例外となり得ます。中絶はそれぞれの状況に応じて承認または不承認されるべきだと考えます」と述べた。

死刑

ダライ・ラマは、死刑は仏教の非暴力の哲学に反し、慈悲ではなく怒りの表れであるとして、繰り返し死刑に反対を表明している。2005年に死刑制度のある日本を訪問した際、ダライ・ラマは死刑廃止を訴え、演説の中で「犯罪者、つまり罪を犯した人々は、通常、社会から拒絶されます。しかし、彼らも社会の一員です。彼らが過ちを犯したことを認める何らかの刑罰を与えるべきですが、同時に、彼らが社会の一員であり、変わることができることを示すべきなのです。彼らに慈悲を示しましょう」と述べた。ダライ・ラマはまた、死刑を廃止した米国の州を称賛している。

民主主義、非暴力、宗教的調和、そしてチベットとインドの関係

ダライ・ラマ法王は、インドの非暴力と宗教的調和のメッセージを世界中に広める活動に積極的に取り組んでいると述べている。「私はインドの古代思想を世界に伝える使者です」。法王は、民主主義はインドに深く根付いていると述べ、インドを師、チベットを弟子と見なしていると語っている。これは、偉大な学者たちがインドからチベットへ仏教を説きに行ったことに由来する。法王は、20世紀の紛争によって何百万人もの人々が命を落とし、多くの国の経済が破綻したことを指摘している。「21世紀を寛容と対話の世紀にしよう」。

ダライ・ラマはまた、布教活動や特定の改宗行為を批判し、それらの行為は宗教的調和と精神修養という根本的な理念に反すると考えている。ダライ・ラマは、「私たちの宗教的伝統が互いに調和して生きることは非常に重要であり、布教活動はこれに貢献するとは考えていない。宗教の名の下に争い、殺し合うことは非常に悲しいことであるのと同様に、宗教を他者を打ち負かすための根拠や手段として用いることは適切ではない」と述べている。特に、アジアにおけるキリスト教の改宗活動を批判し、「人々に奉仕することが布教活動の隠れ蓑となっている状況に遭遇したことがある」と述べている。ダライ・ラマは、こうした行為は「キリストのメッセージ」に反するとし、そのような人々は「民族や文化に対する一種の戦争のように改宗活動を行っている」と強調している。ヒンドゥー教の宗教指導者との共同声明の中で、ダライ・ラマは「様々な誘惑方法を用いたあらゆる宗教的伝統による改宗活動に反対する」と表明した。

1993年、ダライ・ラマは世界人権会議に出席し、「人権と普遍性」と題する演説を行った。

2001年、シアトルの女子生徒からの質問に対し、ダライ・ラマは、相手が「あなたを殺そうとしていた」場合、自己防衛のために発砲することは許されると述べ、その発砲は致命傷を与えるものであってはならないと強調した。

2013年、ダライ・ラマはミャンマーにおける仏教僧侶によるイスラム教徒への攻撃を批判し、仏教徒による暴力行為を否定し、「仏陀は常に私たちに許し、寛容、慈悲について教えています。心の片隅で、殴りたい、殺したいという感情が湧き上がってきたら、仏陀の教えを思い出してください。…すべての問題は対話、話し合いによって解決されなければなりません。暴力の使用は時代遅れであり、決して問題を解決しません」と述べた。2013年5月には、「宗教の名の下に人を殺すことは、本当に考えられないことであり、非常に悲しいことです」と述べた。2015年5月、ダライ・ラマはミャンマーのノーベル平和賞受賞者であるアウンサンスーチー氏に対し、ミャンマーのロヒンギャ・イスラム教徒への支援を強化するよう求め、過去2回の非公開会談でスーチー氏にロヒンギャの窮状について発言するよう促したが、拒否されたと述べた。

2017年、中国の反体制派でノーベル平和賞受賞者の劉暁波氏が中国政府の拘束下で臓器不全により死去した際、ダライ・ラマ法王は「深い悲しみ」を表明し、劉氏の「自由のための絶え間ない努力は間もなく実を結ぶだろう」と述べた。

ダライ・ラマ法王は一貫してインドを称賛している。 2018年12月には、バングラデシュ、パキスタン、シリアといったイスラム諸国は、世界の平和のためにインドから宗教について学ぶべきだと述べた。2019年、グルガオンで起きたイスラム教徒一家への襲撃事件を含む、インドにおける少数派コミュニティへの攻撃について問われた際、法王は「悪意のある人間は常に少数ながら存在するが、それはその国全体の象徴ではない」と述べた。ダライ・ラマは2021年12月、インドは世界の宗教的調和の模範であると改めて表明した。

食生活と動物福祉

人々は動物をまるで野菜のように考えているが、それは間違っている。私たちは動物に対する考え方を変えなければならない。チベットの人々、そしてすべての人々に、苦しみを与えない菜食主義へと移行することを勧める。

— ダライ・ラマ

ダライ・ラマは動物への慈悲を提唱し、人々に菜食主義を試すか、少なくとも肉の消費量を減らすよう頻繁に勧めている。歴史的に肉が最も一般的な食べ物であったチベットでは、ダライ・ラマを含め、ほとんどの僧侶は歴史的に雑食であった。ダライ・ラマ１４世は肉食の家庭で育ったが、野菜がはるかに容易に入手でき、菜食主義が広く普及しているインドに到着した後、菜食主義に転向した。彼は長年菜食主義者であったが、インドで肝炎にかかり衰弱したため、医師から肉食に戻るように言われ、現在は週に2回肉を食べている。このことは、ホワイトハウス訪問中に菜食メニューを勧められた際に、非菜食主義者と食事をする際に時折行うことで知られているように、「私はチベットの僧侶であって、菜食主義者ではない」と答えて断ったことで、世間の注目を集めた。しかし、彼自身の自宅のキッチンは完全にベジタリアン仕様である。

2009年、イギリスの歌手ポール・マッカートニーはダライ・ラマに手紙を送り、なぜ彼がベジタリアンではないのかを尋ねた。マッカートニーは後にガーディアン紙にこう語っている。「彼はとても親切に返事をくれて、『医者から肉を食べなければならないと言われている』と書いてありました。それで私はまた返事を書いて、『それは正しくないと思う』と伝えました。[…] 今では彼はほとんどベジタリアンだと思います。西洋の医師と会う機会が増えるにつれて、タンパク質は他のところから摂れると教えられているのでしょう。[…] ダライ・ラマが一方では『みんな、生き物を傷つけてはいけないよ…あ、そういえば、私はステーキを食べているんだ』と言っているのは、どうにも納得がいきません」。

経済と政治的立場

ダライ・ラマは自らをマルクス主義者と称し、資本主義を批判してきた。

私は社会主義者であるだけでなく、少し左派的で、共産主義者でもあります。社会経済理論の観点から言えば、私はマルクス主義者です。私は中国の指導者たちよりも左派だと思います。[大笑い] 彼らは資本主義者ですから。

彼は幼い頃に共産主義について耳にしたことがあるが、それはモンゴル人民共和国の崩壊という文脈においてのみだったと述べている。北京への旅行中に、通訳を務めたチベット共産党員のババ・プンツォク・ワンギャルからマルクス主義理論を学んだのは、その時のことだった。当時、彼は「マルクス主義に非常に惹かれ、共産党員になりたいとさえ言った」と述べ、自給自足と富の平等な分配という彼のお気に入りの概念を挙げている。彼は中国が「真のマルクス主義政策」を実行したとは考えておらず、ソビエト連邦のような歴史的な共産主義国家は「労働者インターナショナルよりも、自国の狭い国益をはるかに重視していた」と考えている。さらに、彼は歴史的に「マルクス主義体制」と呼ばれるものの欠点の一つは、支配階級の打倒に重点を置きすぎ、思いやりを軽視している点にあると考えている。彼はマルクス主義を資本主義よりも優れていると考えており、後者は「いかに利益を上げるか」にしか関心がないのに対し、前者は「道徳的倫理」に基づいていると信じている。1993年に彼は次のように述べている。

現代の経済理論の中で、マルクス主義の経済システムは道徳原理に基づいているが、資本主義は利益と収益性のみに関心がある。マルクス主義は富の平等な分配と生産手段の公平な利用に関心を寄せている。また、労働者階級、すなわち多数派の運命、そして恵まれない人々や困窮している人々の運命にも関心を寄せており、少数派による搾取の犠牲者にも配慮している。こうした理由から、このシステムは私にとって魅力的であり、公平であるように思える。つい最近、ある新聞記事で、ローマ教皇がマルクス主義の肯定的な側面を指摘しているのを読みました。

インド・パキスタン関係について、ダライ・ラマは2019年10月に次のように述べている。「インドとパキスタンの首相の国連での演説には違いがあります。インドの首相は平和について語っていますが、パキスタンの首相は中国の政治的支援を得ることがパキスタンの必須事項だと述べています。しかし、パキスタンもインドを必要としています。パキスタンの指導者たちは冷静になり、感情に流されず、現実的なアプローチを取るべきです」。

環境問題に関して、ダライ・ラマは環境問題への懸念を率直に表明しており、環境関連のテーマで頻繁に講演を行っている。アジアの多くの河川はチベットを源流としており、ヒマラヤの氷河の融解は河川が流れる国々に影響を与える可能性があると指摘している。彼はチベットにおける森林伐採を禁じる中国の公式法を認めつつも、汚職の可能性からそれらが無視される可能性があると嘆いた。彼は「エコロジーは私たちの日常生活の一部であるべきだ」と述べたと伝えられている。彼自身は、入浴ではなくシャワーを浴び、部屋を出る際には電気を消すようにしている。

2005年頃、ダライ・ラマは野生生物保護運動を開始し、トラやヒョウの毛皮を衣服として着用することを禁じる宗教的裁定を下した。ダライ・ラマは捕鯨論争において反捕鯨の立場を支持しているが、シー・シェパード保護協会（財産に対する攻撃的な非暴力行為を行う団体）などの活動を批判している。2009年の国連気候変動会議に先立ち、彼は各国の指導者に対し、国内の懸念を脇に置き、気候変動対策に共同で取り組むよう促した。

セクシュアリティ

ダライ・ラマのセクシュアリティに関する見解は、時代とともに変化してきた。

幼少期から僧侶であるダライ・ラマは、性行為は一時的な満足感をもたらすだけで、後に問題を引き起こす一方、貞操はより良い人生と「より大きな自立、より大きな自由」をもたらすと述べている。彼は、夫婦生活から生じる問題が時に自殺や殺人にまで発展することもあると述べている。また、姦通についてはすべての宗教が同じ見解を持っていると主張している。

仏教における適切な性行為に関する伝統的な見解について論じる中で、彼は「適切な時に適切な対象に適切な器官を用いる」という概念を説明している。これは歴史的に、オーラルセックス、手淫、肛門性交（同性愛・異性愛を問わず）は仏教において、あるいは仏教徒にとって不適切であると解釈されてきた。しかし、彼はまた、現代においては、他者に危害を加えない一般的な合意に基づく性行為はすべて倫理的に許容され、社会は世俗的な観点から同性愛者やトランスジェンダーの人々を受け入れ、尊重すべきであるとも述べている。 1994年のOUT誌のインタビューで、ダライ・ラマは同性愛について自身の見解を明確にし、「もし誰かが私に同性愛は許されるのかどうかを尋ねてきたら、『あなたのパートナーはどう考えているのか？』と尋ねるでしょう。もし二人とも同意するなら、『二人の男性、あるいは二人の女性が、他者を傷つける意図なく、互いに満足を得ることに自発的に同意するならば、それは許される』と答えるでしょう」と述べた。しかし、カナダのテレビニュースキャスター、エヴァン・ソロモンがCBCニュース：サンデーで、仏教において同性愛は許容されるのかと質問した際、ダライ・ラマは「それは性的不品行である」と答えた。

1996年の著書『教義を超えて』の中で、彼は仏教における適切な性行為の定義を次のように述べている。「性行為は、カップルが性交のために意図された器官のみを使用し、それ以外の目的で使用しない場合に適切とみなされる。同性愛は、男性同士であれ女性同士であれ、それ自体は不適切ではない。不適切なのは、性交に不適切とされている器官を使用することである」。彼は1997年にこの教えの根拠を知らないことを認めつつ、さらに詳しく説明した。また、「一部の教えは特定の文化的・歴史的文脈に特有のものである可能性を考慮する用意がある」とも述べている。

2006年、ダライ・ラマはLGBTの人々に対する「暴力と差別の報告」に懸念を表明し、「すべての人々に対する尊重、寛容、そして人権の完全な承認」を強く訴えた。

2014年のラリー・キングとのインタビューで、ダライ・ラマは同性婚は個人的な問題であり、倫理的にも社会的にも受け入れられるものであり、自身も個人的には受け入れていると述べた。しかし同時に、同性婚が自身の信仰する伝統と矛盾するならば、それに従うべきではないとも述べた。

女性の権利

2007年、ダライ・ラマは次のダライ・ラマが女性である可能性について、「もし女性がより有益な存在であることが明らかになれば、ダライ・ラマは女性として転生する可能性も十分にある」と述べた。

2009年、ダライ・ラマはテネシー州メンフィスの国立公民権博物館で、ジェンダー平等と性差別について次のように述べた。「私は自分をフェミニストと呼んでいます。女性の権利のために闘う人をそう呼ぶのではないでしょうか？」。ダライ・ラマはまた、女性は生物学的に見て生殖能力や母性本能に基づき、生まれつきより思いやり深いと述べた。そして、看護師や母親たちの素晴らしい活動を例に挙げ、「より思いやりのある世界をリードし、創造する」よう女性たちに呼びかけた。

2014年、ムンバイのタタ社会科学研究所での講演で、ダライ・ラマ法王は「女性は他者の苦しみに敏感であることが示されているため、彼女たちのリーダーシップはより効果的かもしれない」と述べた。

2015年、ダライ・ラマ法王はBBCのインタビューで、もし女性が後継者となるならば「その女性は魅力的でなければならない。そうでなければあまり意味がない」と述べた。冗談かと問われると、「いや、本当だ！」と答えた。そして、自身の成功は容姿のおかげだと冗談を付け加えた。法王の事務所は後に、このやり取りは翻訳ミスだったとして謝罪声明を発表した。2019年、ダライ・ラマはBBCの別のインタビューで、もし女性のダライ・ラマが魅力的でなければ、「人々は、その顔を見たくないと思うだろう」と述べた。

健康

2013年、北アイルランドのデリーで開催された「思いやりの文化」イベントにおいて、ダライ・ラマは「温かい心は、健康な個人、健康な家族、そして健康なコミュニティにとって重要な要素である」と述べた。

COVID-19への対応

2020年、タイム誌に掲載されたCOVID-19パンデミックに関する声明の中で、ダライ・ラマは、パンデミックには思いやり、実証科学、祈り、そして医療従事者の勇気をもって立ち向かわなければならないと述べた。彼は「感情の武装解除」（恐怖や怒りにとらわれず、物事を冷静かつ現実的な視点で見ること）を強調し、次のように記した。「この恐ろしいコロナウイルスの発生は、一人の人間に起こったことがすぐに他のすべての人に影響を与える可能性があることを示しました。しかし同時に、病院で働くことや、単に社会的距離を保つことなど、思いやりのある建設的な行動が多くの人々を助ける可能性を秘めていることも私たちに思い出させてくれます」。

移民

2018年9月、スウェーデンのマルメで開催された会議で、ダライ・ラマは「ヨーロッパはヨーロッパ人のものである」と述べつつも、ヨーロッパには「生命の危険に直面している難民」を支援する「道義的責任」があると述べた。彼は、ヨーロッパには難民を「受け入れ、支援し、教育する」責任がある一方で、難民は故郷への帰還を目指し、「最終的には自らの国を再建すべきである」と述べた。

2016年、ダライ・ラマはドイツの記者団に対し、ヨーロッパには「難民が多すぎる」と述べ、「例えばドイツのようなヨーロッパはアラブの国にはなり得ない」と付け加えた。また、「ドイツはドイツだ」とも述べた。

ドルジェ・シュクデン論争

ドルジェ・シュクデンはチベット仏教における存在であり、1930年代以降、ゲルク派以外の特定の教えを包含するか否かをめぐる論争の的となっている。1975年に出版された『黄書』には、ニンマ派も実践するゲルク派信者に対してドルジェ・シュクデンが激しい怒りを抱くという話が収録されていた。ゲルク派であり、包括的なアプローチを提唱していたダライ・ラマ１４世は、ドルジェ・シュクデンの信仰を公に放棄した。その結果、いくつかのグループが分裂し、中でも新カダム派（NKT）が注目を集めた。チベット学者によると、ダライ・ラマの批判により、中国とインドのチベット人の間でシュクデン派の信者数は減少したという。シュクデン信者は、就職やサービスを受ける際に差別を受けていると訴えている。ダライ・ラマの支持者たちは、いかなる差別も組織的なものではなく、ダライ・ラマが奨励しているものでもないと表明した。NKTなどのシュクデン運動の中には、抗議の手段としてデモを組織したところもある。一部のジャーナリストは、中国政府がこの論争を利用している可能性を指摘している。このグループは2016年に解散した。ダライ・ラマの事務所は、シュクデン信者に対する禁止や差別はないと述べている。

CIAチベット支援プログラム

1998年10月、ダライ・ラマ政権は、1960年代に中央情報局（CIA）のプログラムを通じて米国政府から年間170万ドルを受け取っていたことを認めた。1995年、CIA職員ジョン・ケネス・クナウスからCIAチベット支援プログラムについてコメントを求められた際、ダライ・ラマは、このプログラムは中国に抵抗する人々の士気を高めるのに役立ったものの、「抵抗運動で数千人の命が失われた」と述べ、さらに「米国政府はチベットを支援するためではなく、冷戦における中国への対抗策としてのみ、チベットの内政に介入した」と付け加えた。このプログラムの一環として、ダライ・ラマは1959年から1974年まで、個人的な用途のために年間18万ドルを受け取っていた。

ダライ・ラマ政権がCIAから資金援助を受けていたことは、一部の中国国営新聞がチベット独立運動とともにダライ・ラマを貶める根拠の一つとなっている。

ダライ・ラマは自伝『亡命の自由』の中で、CIAがチベット独立運動を支援したことを再び批判し、「CIAがチベット独立を本当に望んでいたからではなく、世界中の共産主義政権を不安定化させるための世界的な工作活動の一環として支援したからだ」と述べている。

1999年、ダライ・ラマは、CIAのチベット支援プログラムは主にアメリカの国益を目的としていたため、チベットにとって有害で​​あったと述べ、「アメリカの対中政策が変わると、彼らは支援を停止した」と付け加えた。

パブリックイメージ

ダライ・ラマは、世界で最も尊敬される人物に関する世界的な調査で常に上位にランクインし、フランシスコ教皇と並んで、世界で最も尊敬される宗教指導者の一人として挙げられている。

ダライ・ラマの魅力は、そのカリスマ的な人柄、仏教に対する国際的な関心、普遍主義的な価値観、そしてチベット人への国際的な共感など、多岐にわたる要因に帰せられる。1990年代には、ダライ・ラマの伝記映画を含む、チベットを題材にした映画がアメリカ映画界から数多く公開された。これは、ダライ・ラマが1989年にノーベル平和賞を受賞したことと、共産主義体制崩壊後の高揚感の両方が影響していると考えられる。中でも特に注目を集めた『クンドゥン』と『セブン・イヤーズ・イン・チベット』（いずれも1997年公開）は、「1950年以前の牧歌的なチベット、そして笑顔で物静かなダライ・ラマが統治する非暴力主義のダライ・ラマ」を描いた。中国政府はこれらの描写を非歴史的だと非難した。

ダライ・ラマはTwitter、Facebook、Instagramに自身のページを持っている。

ダライ・ラマはチベットの活動に対する国際的な支援を動員しようと努めてきた。ダライ・ラマは、自身とチベットの自治拡大という大義に対する西側諸国の支持を得ることに成功しており、リチャード・ギアやスティーブン・セガールといったハリウッドの著名人、そして複数の主要国の議員からも声高な支持を得ている。ダライ・ラマの写真は、1959年3月のラサ抗議運動後から1976年の文化大革命終結後まで禁止されていた。1996年、中国共産党は再びダライ・ラマ１４世の写真の全面禁止を復活させた。チベット・インフォメーション・ネットワークによると、「監視団体とチベットの新聞の報道によれば、チベット当局は亡命中のダライ・ラマの写真を寺院や公共の場所に掲示することを禁止し始めた。4月22日と23日には、私服警官がチベットの首都ラサのホテルやレストランに出向き、チベット人にダライ・ラマの写真を撤去するよう命じた…この禁止措置は現在もチベット各地で続いている」。

メディアでの活動

ダライ・ラマ１４世は、以下のドキュメンタリー映画を含む数々の作品に出演している。

『ダライ・ラマへの10の質問』（2006年、ドキュメンタリー）
『ダライ・ラマ・ルネッサンス』（2007年、ドキュメンタリー）
『雲の向こうの太陽』（2010年）
『チベットを故郷へ』（2013年）
『カメラを持った僧侶』（2014年、ドキュメンタリー）
『ダライ・ラマ覚醒』（2014年）
『慈悲の行動』（2014年）

また、以下の作品を含む様々な映画やテレビ番組にも登場している。

『クンドゥン』（1997年、マーティン・スコセッシ監督）
『セブン・イヤーズ・イン・チベット』（1997年、ブラッド・ピット、デヴィッド・シューリス主演）
『Klovn』シーズン1、エピソード4「ダライ・ラマ」（2005年）
SFコメディドラマ『レッド・ドワーフ』エピソード「メルトダウン」 （1991年）
謝飛監督の2000年の映画『チベットの歌』
Epicで配信された『大脱走』ダライ・ラマ１４世（2018年）
ナショナルジオグラフィックで放送されたインドのテレビシリーズ『メガ・アイコンズ』のエピソード「ダライ・ラマ」（2019～20年）
一般メディアでは、ダライ・ラマは2017年3月5日にHBOの深夜トーク番組『ラスト・ウィーク・トゥナイト・ウィズ・ジョン・オリバー』に出演し、チベットの主権、チベット人の焼身自殺、後継者計画などについて語った。

ダライ・ラマのチベット帰還を描いた伝記グラフィックノベル『平和の人』が、チベット・ハウスUSから出版された。ダライ・ラマ法王の非凡な生涯：光り輝く旅（イラストと文章：藤田里麻、ナレーション：ダライ・ラマ法王）は、2021年にサイモン＆シュスター社より出版された。

受賞歴

テンジン・ギャツォは2007年に米国議会名誉黄金勲章を授与された。

ダライ・ラマは、その精神的・政治的キャリアを通じて、世界中で数多くの賞と栄誉を受けている。

1989年の天安門事件と虐殺の後、ノルウェー・ノーベル委員会はダライ・ラマに1989年のノーベル平和賞を授与した。委員会は、ダライ・ラマに「チベット解放闘争と平和的解決への努力」、そして「マハトマ・ガンジーの記憶への敬意」を称えて賞を授与した。

また、彼は以下の賞も受賞している。

1959年 ラモン・マグサイサイ賞（地域社会リーダーシップ部門）
1994年 ルーズベルト研究所自由勲章
1994年 ミシガン大学ワレンバーグ・メダル
2005年 英国仏教協会クリスマス・ハンフリーズ賞
2007年、米国議会および大統領が授与する最高位の民間人勲章である議会名誉黄金勲章を受章。中国政府は、この受章が米国との関係に「極めて深刻な影響」を与えるだろうと表明した。
2006年、カルムイク共和国より、共和国の精神的復興と繁栄への卓越した貢献に対して白蓮勲章を授与。
2007年、ジャイナ教研究所より、アヒンサー（非暴力）の原則を体現し、推進する個人を称えるアヒンサー賞を授与。
2012年、トゥヴァ共和国より、高い精神的・文化的寛容の育成、宗教間および民族間の調和の強化への貢献に対してトゥヴァ共和国勲章を授与。
2012年、テンプルトン賞を受賞。賞金は慈善団体セーブ・ザ・チルドレンに寄付した。
2006年、彼はカナダ名誉市民権を授与されたわずか6人のうちの1人となった。
2007年には、ジョージア州アトランタのエモリー大学の大統領特別教授に任命され、これが彼にとって初めての大学での職となった。彼はマハ・ボーディ協会の最高後援者であり、2008年のマハ・ボーディ協会年次総会でその称号を授与された。第68回グラミー賞では、最優秀オーディオブック、ナレーション＆ストーリーテリング録音賞を受賞した。

「舌を吸え」事件

2023年2月の映像には、ダライ・ラマが少年の唇にキスをし、舌を吸うように促す様子が映っていた。この出来事は、インドのヒマーチャル・プラデーシュ州ダラムサラにあるダライ・ラマの寺院で起こった。約100人の生徒と、イベント主催者の理事を務める少年の母親が同席していた。少年はダライ・ラマに抱擁を求め、ダライ・ラマは少年にキスを求め、キスを返した。ダライ・ラマは少年を抱き寄せ、唇を触れ合わせた。しばらく間を置いて、ダライ・ラマは「私の舌を吸って」と言い、舌を出して少年に近づいた。少年は緊張した様子で、自分の舌を出した後、身を引いた。ボイス・オブ・チベットが公開したインタビュー映像の中で、少年は後にダライ・ラマとの面会は「良い経験」であり、多くの「ポジティブなエネルギー」を受け取ったと語った。

このやり取りはもともとボイス・オブ・アメリカによって録画され、「私の舌を吸って」の部分は編集でカットされて公開された。削除された動画の一部が2023年4月に再び公開され、ダライ・ラマの言動はメディアで否定的に報道された。一部の被害者団体やメディア評論家は「児童虐待」への懸念を表明し、チベット法曹協会はインドの報道機関4社に対し、報道内容の一部を撤回するよう警告した。

法王府は声明を発表し、ダライ・ラマは「無邪気で遊び心のある方法で」しばしば冗談を言うと述べ、さらに「言葉が引き起こしたかもしれない傷について、少年とその家族に謝罪したい」とし、「今回の件を遺憾に思う」と付け加えた。中央チベット政権の政治指導者であるペンパ・ツェリンは、この行為を「無邪気で祖父のような愛情深い態度」に続き、舌を使った「陽気な悪ふざけ」だったと述べた。彼をはじめとするチベット人たちは、この動画の背後に「親中国派の情報源」がいると非難したが、証拠は提示していない。

一部の学者、チベット人指導者、文化団体は、この状況を文化的な誤解だと説明した。彼らによると、舌を出すのはチベットの伝統的な挨拶であり、敬意や同意を示すもので、舌が黒かったとされる邪悪な王ランダルマの生まれ変わりではないことを示すためにこの仕草をするという伝統に由来する。ただし、この行為に「舌を吸う」という行為は含まれていない。バージニア大学のチベット学者、デイビッド・ジェルマーノは、ダライ・ラマの英語力が限られているため、「私の舌を食べろ」という意味のチベット語を誤訳したのではないかと示唆した。ジェルマーノ氏は、「私が理解している文脈では、祖父母が子供と遊ぶとき、彼らは『持っているお菓子やご褒美を全部あげたから、もう何も残っていない。だから私の舌を食べてごらん！』と伝えているのです」と述べた。ニューデリーのHAQ児童権利センターは、この動画は「いかなる文化的表現を意図したものでもなく、仮にそうであったとしても、そのような文化的表現は容認できない」と述べた。

この論争は、ダライ・ラマが隣に座っていた障害のある少女の腕を撫でたり、レディー・ガガの破れたズボン越しに膝に触れてガガが笑った過去の出来事にも注目を集めた。

出版物

『わが土地とわが民：ダライ・ラマ法王自伝』、デイヴィッド・ハワース編、ワイデンフェルド・アンド・ニコルソン、1962年。
『神格ヨガ：実践と実践におけるタントラ』、ジェフリー・ホプキンス編訳、スノー・ライオン、1987年。
『チベットのタントラ』、ツォンカパとの共著、ジェフリー・ホプキンス、スノー・ライオン、1987年。
『ハーバード大学におけるダライ・ラマ』、ジェフリー・ホプキンス編訳。 スノー・ライオン、1988年。
『亡命の自由：ダライ・ラマ自伝』、ロンドン：リトル・ブラウン社、1990年。
『私のチベット』、写真家ガレン・ローウェルとの共著、1990年。
『悟りへの道』、グレン・H・マリン編訳。 Snow Lion、1994年。
『Essential Teachings』、North Atlantic Books、1995年。
『The World of Tibetan Buddhism』、ゲシェ・トゥプテン・ジンパ訳、リチャード・ギア序文、Wisdom Publications、1995年。
『Tibetan Portrait: The Power of Compassion』、フィル・ボルヘス写真、テンジン・ギャツォの言葉、1996年。
『Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective』、トゥプテン・ジンパ訳。ニューヨーク州イサカ：スノーライオン社、1997年。
『ゲルク派／カギュ派のマハムドラ』、アレクサンダー・ベルジンとの共著。イサカ、ニューヨーク：スノーライオン出版、1997年。
『幸福の芸術』、ハワード・C・カトラー医学博士との共著、リバーヘッドブックス、1998年。
『善き心 ― イエスの教えに対する仏教的視点』、ゲシェ・トゥプテン・ジンパ訳、ウィズダム出版、1998年。
『カーラチャクラ・タントラ：灌頂の儀式』、ジェフリー・ホプキンス編、ウィズダム出版、1999年。
『マインドサイエンス：東西対話』、ハーバート・ベンソン、ダニエル・ゴールマン、ロバート・サーマンらの寄稿を含む、ハワード・ガードナー著、ウィズダム・パブリケーションズ、1999年。
『仏教の力』、ジャン＝クロード・カリエールとの共著、1999年。
『新たな気づきの目を開く』、ドナルド・S・ロペス・ジュニア訳、ウィズダム・パブリケーションズ、1999年。
『新千年紀のための倫理』、リバーヘッド・ブックス、1999年。
『岐路に立つ意識』、ザラ・ホウシュマンド、ロバート・B・リビングストン、B・アラン・ウォレス編、トゥプテン・ジンパ、B・アラン・ウォレス訳、Snow Lion社、1999年。
『古代の叡智、現代世界：新千年紀のための倫理』、Little, Brown/Abacus Press社、2000年。
『ゾクチェン：大いなる完成の心の真髄』、ゲシェ・トゥプテン・ジンパ、リチャード・バロン訳、Snow Lion Publications社、2000年。
『人生の意味：因果に関する仏教的視点』、ジェフリー・ホプキンス訳、Wisdom Publications社、2000年。
『回答：西洋仏教徒との対話』、ホセ・カベソン編訳。 Snow Lion、2001年。
『思いやりのある人生』、Wisdom Publications、2001年。
『暴力と慈悲：現代生活についての対話』、ジャン＝クロード・カリエール共著、Doubleday、2001年。
『すべての人々を想像する：ダライ・ラマとの対話：お金、政治、そしてあるべき人生』、ファビアン・ウアキ共著、Wisdom Publications、2001年。
『開かれた心』、ニコラス・ヴリーランド編、Little, Brown; 2001年。
『慈悲の心：意義ある人生への実践的アプローチ』、ウィスコンシン州ツインレイクス：ロータス・プレス、2002年。
『眠り、夢、そして死』、フランシスコ・バレラ編、ウィズダム・パブリケーションズ、2002年。
『般若心経のエッセンス：ダライ・ラマの智慧の教え』、ゲシェ・トゥプテン・ジンパ編、ウィズダム・パブリケーションズ、2002年。
『ポケット・ダライ・ラマ』、メアリー・クレイグ編シャンバラ・ポケット・クラシックス、2002年。
『チベット仏教』、ジェフリー・ホプキンス、アン・C・クライン編訳。スノー・ライオン、2002年。
『仕事における幸福の芸術』、ハワード・C・カトラー医学博士との共著。リバーヘッド、2003年。
『瞑想の段階』（バーヴァナークラマの注釈）、ゲシェ・ロブサン・ジョルデン師、ロサン・チョエフェル・ガンチェンパ師、ジェレミー・ラッセル訳。スノー・ライオン、2003年。
『心の道』、 Gewaltlosigkeit und Dialog zwischen den Religionen (心の道: 非暴力と宗教間の対話)、オイゲン・ドリューワーマン博士との共著、パトモス市版、2003 年。
『至福への道。エド。そしてトランス』、トゥプテン・ジンパ、クリスティン・コックス。 Snow Lion、2003年。
『実践方法：意義ある人生への道』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、2003年。
『許しの叡智：親密な対話と旅』、ヴィクター・チャンとの共著、リバーベッド・ブックス、2004年。
『新物理学と宇宙論：ダライ・ラマとの対話』、アーサー・ザヨンク編、デイヴィッド・フィンケルスタイン、ジョージ・グリーンスタイン、ピート・ハット、杜維明、アントン・ツァイリンガー、B・アラン・ウォレス、トゥプテン・ジンパ寄稿、オックスフォード大学出版局、2004年。
『ゾクチェン：大いなる完成の心の真髄』、パトリック・ガフニー編、トゥプテン・ジンパ、リチャード・バロン訳、チョキ・ニマ）、Snow Lion、2004年。
『智慧の実践：シャンティデーヴァ菩薩道の完成』（ゲシェ・トゥプテン・ジンパ訳）、Wisdom Publications、2004年。
『道を照らす』、 Snow Lion、2005年。
『宇宙は一つの原子の中に：科学と精神性の融合』、Morgan Road Books、2005年。
『愛を広げる方法：愛の関係の輪を広げる』、ジェフリー・ホプキンス訳・編集、Atria Books、2005年。
『チベット死者の書』、ギュルンメ・ドルジェ、グラハム・コールマン、トゥプテン・ジンパ訳・編集、第14世ダライ・ラマによる序文解説、Viking Press、2005年。
『ダライ・ラマ法王と共に生きる知恵』、ドン・ファーバー共著、Sounds True、 2006年。
『安らぎと慰めに満ちた心：大いなる完成における悟りのヴィジョン』、パトリック・ガフニー編。マチュー・リカード、リチャード・バロン、アダム・ピアシー訳。 Wisdom Publications、2007年。
『ありのままの自分を見る方法』（ジェフリー・ホプキンス訳・編集）、2007年。
『リーダーの道』（ローレンス・ファン・デン・ムイゼンベルク共著）、Nicholas Brealey Publishing、2008年。
『私のスピリチュアル自伝』（ソフィア・ストリル＝レヴァー編、第14世ダライ・ラマの講演とインタビューに基づく）、2009年。
『宗教を超えて：世界のための倫理』、マリナー・ブックス、2012年。
『知恵の『コンパッション：驚くべき出会いと時代を超えた洞察の物語』、ヴィクター・チャンとの共著、リバーヘッド・ブックス、2012年。
『世界への私の訴え』、ソフィア・ストリル＝レヴェール著、セバスチャン・ウシオー訳、チベット・ハウスUS、2015年。
『喜びの書：変化する世界における永続的な幸福』、デズモンド・ツツ大主教との共著、2016年。
『笑顔の裏側：ダライ・ラマの隠された一面』、マキシム・ヴィヴァス著、フランス語書籍『Not So Zen』からの翻訳、ロング・リバー・プレス、2013年。
『声なき者のための声』、 70年以上にわたる中国との闘い、我が土地と我が民のために。2025。