「ヒンズー教」の聖地「カイラス山」から「アーリア人の王」に繋がる。

今回は、2026年8月26日に起こった「ネパールの洪水」から考えていきたいと思います。

ネパールの大洪水では、多数の外国人旅行者・巡礼者が被災・行方不明となっていると報じられています。被災された皆様に心よりお見舞い申し上げますとともに、行方不明の方々の一刻も早い救出とご無事を心よりお祈り申し上げます。

今回のネパールでの「巡礼者」とは、「ヒンズー教」の聖地である「カイラス山」を訪れていた人々だということです。

カイラス山は、

• ヒンドゥー教では シヴァ神の住む山

• チベット仏教では宇宙の中心である須弥山と結びつく聖山

• ボン教の重要な聖地

• ジャイナ教の聖地

として知られています。

今回の洪水では、この聖地へ向かっていた多くの巡礼者が影響を受け、インド人を含む多数の外国人巡礼者が行方不明になりました。

ヒンズー教では、カイラス山をリンガ（男根）として崇拝しているということです。

またカイラス山は、「チベット仏教」で「須弥山（しゅみせん）」と同一視され、聖地とされているということです。

須弥とは、サンスクリットの「スメールSumeru」の音訳だということです。

この須弥山を模したと考えられる「須弥山石（しゅみせんせき）」が、日本の奈良県明日香村で出土しているのです。

須弥山という考え方は「インド」に起源を持ち、「世界の中心」にそびえる高山のことで、「仏教」を通じて、インド → 中央アジア → 中国 → 朝鮮半島 → 日本というルートで伝わりました。

『日本書紀』には、斉明天皇の時代に、飛鳥で外国使節を迎えるために**「須弥山の形」を造り、その周辺で饗宴を行った**という記事があります。

① 斉明天皇3年（657年）
飛鳥寺の西に「須弥山像」を造る

『日本書紀』巻第二十六には、次のようにあります。

現代語にすると、

「斉明天皇3年7月、飛鳥寺の西に須弥山像を造り、盂蘭盆会を行い、その夕方、吐火羅国の人々をもてなした。」

② 斉明天皇5年（659年）

甘橿丘の東の川上に「須弥山」を造る

『日本書紀』には、

とあります。

現代語では、

「斉明天皇5年3月17日、甘橿丘の東の川上に須弥山を造り、陸奥と越の蝦夷をもてなした。」

となります。

③ 斉明天皇6年（660年）

石上池のほとりに巨大な須弥山を造る

さらに翌年にも、『日本書紀』に記事があります。

現代語では、

「また、石上池のほとりに須弥山を造った。その高さは廟塔のようであった。そして粛慎37人をもてなした。」

という意味です。

日本の飛鳥時代の頃、ペルシャではイスラム勢力によるササン朝の征服後、ゾロアスター教徒の一部がイランから「インド」へ移住しました。

後世の伝承では、彼らは「パールシー（Parsi）」と呼ばれるようになります。

古代日本語のパの音が、奈良時代頃までは「パ」で、その後「ファ」となり、江戸時代頃には「ハ」へと変化したことを考えると、「パールシー」という言葉が「ハシ」の音となった可能性があります。

そのため、飛鳥時代の「間人皇女（はしひとのひめみこ）」とは、「パールシーのひめみこ」と読み替えることができます。

この「間人皇女（はしひとのひめみこ）」とは、「斉明天皇」の娘であるのです。

となると、「斉明天皇」とは「パールシー（ゾロアスター教徒）」の系譜であった可能性も考えられます。

このことは、飛鳥時代に「斉明天皇」によって作られた「須弥山石」の「須弥山」が、インド起源の世界観であることにも繋がります。

「須弥山石」が発掘された飛鳥（奈良県明日香村）では、「亀石」や「亀形石造物」が出土しており、この「亀」も古代インドの世界観に登場しています。

飛鳥で出土している「須弥山石」は、構造的に「噴水」するように造られています。

「水」とは宗教的に「清め」の意味があり、ヒンズー教の信者は「ガンジス川」で、「沐浴」することが知られています。

ここで閃いたのが、「ガンジス川」の源流に「須弥山＝カイラス山」があるのではないか、ということです。

チベット自治区にあるガンディセ山脈は、カイラス山脈とも呼ばれ、ヒマラヤ山脈との間にガンジス川の源流となるヤルンツァンポ川がある、というのです。

ヤルンツァンポ川は、「カイラス山」とマーナサローワル湖の南東にある氷河から発しているということです。

となると、「ヒンズー教」の聖なる川「ガンジス川」の源とは「カイラス山」である、と言っても差し支えないのではないでしょうか。

そして特に注目すべき点は、この「斉明天皇」が「須弥山石」を造り、もてなした相手とは、吐火羅国（トカラ国）・蝦夷（えみし）・粛慎（みしはせ）の人々であった、という点です。

この、吐火羅国（トカラ国）・蝦夷（えみし）・粛慎（みしはせ）の人々とは、「チュルク系民族」の人々であるのです。

チュルク系民族は、タタールや韃靼（だったん）とも言われています。

これらのことから、斉明天皇が造った「須弥山石」は、単なる「庭園の飾り」ではなかった可能性が高いと考えられます。

世界の中心である須弥山を人工的に造り、そこに蝦夷・粛慎・遠方の外国人を集める。

これは大和王権が、

「ここが世界の中心であり、天皇を中心とする秩序の中に、あなたたちも位置づけられる」

という政治的メッセージを、仏教の宇宙観を使って視覚化した、と解釈できます。

実際、石神遺跡の須弥山石・石人像は、こうした外国使節や遠方の人々を迎える饗宴施設と関連すると考えられています。

奈良文化財研究所も、古代における饗宴は単なる食事ではなく、王権に対する服属を確認する儀礼として重要だったと説明しています。斉明紀の須弥山を使った蝦夷・異民族への饗宴も、その文脈で理解されています。

このことを、「RAPT理論」に照らし合わせて考えてみます。

大和王権のトップである「斉明天皇」が、服属を確認する儀礼として「チュルク民族」を饗応したのであれば、大和王権とは「アーリア人（秦氏）」の王権であったと考えられるのです。

RAPT×読者対談〈第108弾〉世界はアーリア人（秦氏）とチュルク族（月派・出雲）の抗争の上に成り立っている。

ここまで、「斉明天皇」は「はしひと（パールシー）」＝ゾロアスター教徒であった可能性があり、インド起源の世界観やヒンズー教の知識を持って、外交政策を行っていた可能性を考えました。

これは古代「アーリア人」の宗教が、イランで「ゾロアスター教」となり、インドで「ヒンズー教」となったと考えられることにも繋がります。

さらに、飛鳥時代の政治とは「蘇我氏」と共にあった、と言えます。

「斉明天皇」による、須弥山石の宴は、「蘇我氏」が建立した飛鳥寺付近や、「蘇我氏」の邸宅があったとされる甘橿丘 / 甘樫丘（あまかしのおか）の東、周辺で行われています。

以前の記事では、「蘇我氏」とは「藤原氏」だったのか、と考えました。記事はこちら→藤原氏とは蘇我氏だったのか。嘘の歴史が破壊され、真理と愛に満たされた世界が必ず到来しますように。

藤原氏の祖とされる「中臣鎌足」と、斉明天皇の子である「中大兄皇子」との出会いの場とは、「蹴鞠（けまり）」であったと言われています。

上記には、この蹴鞠の出会いによって「藤原氏」の栄光がはじまると書かれています。

「蹴鞠」は現代でも伝統行事として行われており、その掛け声が「アリ」「ヤア」「オウ」だということです。

「アリ」「ヤア」「オウ」を続けて発音すると、「アーリヤ王」となるのではないでしょうか。

このことは、古代アーリア人の宗教観を、巧みに政治に取り入れていた「斉明天皇」の近くにいた「中臣鎌足→藤原氏」が、実は「アーリア人の王」であった、ということを暗示している可能性も考えられます。

これらのことから、飛鳥時代の「須弥山石」とは、「日本の天皇が世界の中心」となることを視覚的に演出する舞台装置であった、との可能性も考えられます。

これは、現代の「世界統一政府」の概念に通ずるものだった、のかも知れません。

今回は、以前から疑問に思っていた「須弥山石」とは何か、ということと、蹴鞠の掛け声がなぜ「アーリヤ王」であるのか、について一つの答えを得られたように思います。

このように、分からないことを全て分かるよう導いてくださっている偉大なる「神様」、そして、この世とあの世の真実について書かれた「RAPT理論」を私たち人類に与えてくださった、偉大なる「RAPTさん」に、心から感謝をささげます。

サタンは私たち人間が何もかも分からなくなるようにし、神様は私たち人間が何もかも分かるように導かれる。だから、分からないことは全て分かるまで研究し、祈り求める者となりなさい。

非真理を受け入れた人はどんな悩みも疑問も解決できず、真理を受け入れた人はどんな悩みも疑問もすべて解決し、全てが分かる喜びに満たされて生きられる。

どんなに信じられないことも信じられるようになるまで祈りなさい。そうしてこそ、あなたの祈りは叶えられる。

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