鳥居のルーツを巡る旅〜現在の神社の形はいつ完成したのか〜

私たちが普段目にする神社には、朱塗りの鳥居があり、太いしめ縄が飾られ、その奥に立派な社殿が構えられています。

私はずっと、この完成されたスタイルは神話の時代に「天孫降臨」や渡来人の移動とともに、大陸から一括セットとして日本に持ち込まれたものだと思い込んでいました。高度な技術を持った人々がやってきて、鳥居を立て、社殿を建て、しめ縄を張り、今の神道の形を一気に作り上げたのだろうと考えていたのです。

しかし、ふとした疑問から文献や考古学のデータを調べ始めたことで、この前提は少しずつ覆されることになりました。

Q1. 豪華な社殿は、本当に神話の時代から存在していたのだろうか？

まず私が向き合ったのは、神社の象徴ともいえるあの立派な社殿の歴史でした。

『古事記』の国譲り神話には、大国主神のために天に届くような巨大な宮殿を建てたという有名なエピソードがあります。これを知っていた私は、当然ながら古代から日本に巨大な社殿が存在していたのだと信じて疑いませんでした。

ところが、現代の考古学的な発掘データや文献の記録を調べていくと、思いもよらない事実が浮かび上がってきました。

2000年に出雲大社の境内から発掘された有名な巨大柱（宇豆柱）ですが、島根県立古代出雲歴史博物館等による年輪年代測定などの科学的解析によって、あの遺構は鎌倉時代初期（1200年前後）のものと特定されています。また、当時の出雲大社が東大寺大仏殿より高かったと記す平安時代の学習書『口遊』（源為憲 著、970年）も10世紀の記録であり、伊勢神宮の式年遷宮が始まったのも持統天皇の時代（690年）のことでした。

つまり、私たちが「古来の神社の姿」だと思っていた固定の社殿は、538年の仏教伝来以降、中国から渡ってきた寺院建築の壮麗さに刺激を受けた神道側が後から整備した、歴史的には比較的新しい形式だったのです。

Q2. 社殿が後からできたのなら、日本本来の「最古の祈り」とは何だったのか？

社殿が仏教の影響を受けて後から作られたものだと分かったとき、次の疑問が生まれました。では、社殿ができる前、日本列島に住んでいた人々は一体どのような場所で祈りを捧げていたのだろうか、という点です。

歴史を縄文時代や弥生時代初期まで遡って調べていくと、古代の日本人は常設の建物を一切持っていなかったことが分かります。

彼らが拝んでいたのは、巨石（磐座）や巨木といった自然そのものでした。その聖なる場所に稲わらで編んだ縄を張り巡らせ、日常の空間と区別していたのです。『古事記』の天岩戸伝説にも登場する「尻久米縄（しりくめなわ）」こそが、現在のしめ縄の原型でした。

ここで一つの整理がつきます。「磐座としめ縄」こそが日本土着の最古の層であり、その一番上に「寺院の影響を受けた社殿」が被さっているという構造です。

そうなると、土着のしめ縄と、後からできた社殿の「間」に立っている、あの鳥居という存在が気になり始めます。鳥居はいつ、どこからやってきたのでしょうか。

Q3. 鳥居のルーツは、やはり古代中国の少数民族にあるのだろうか？

鳥居のルーツについて調べを進めると、以前から知っていた中国南部の文化との関連性が浮かび上がってきました。

中国の長江流域に暮らしていた百越と呼ばれる人々や、ミャオ族、トン族といった少数民族の集落には、村の入口に結界となる門を建てたり、高いポールの頂点に木彫りの鳥を載せて穀物の神を迎える鳥竿信仰が古くから存在しています。彼らにとって鳥は、天と地を行き来し、稲の種をもたらす聖なる存在でした。

この「鳥を掲げる門」の文化が日本に入ってきたのではないかと考えを進めると、歴史のタイムラインが合致してきます。

『日本書紀』の神代上（一書第十）には、スサノオが息子の五十猛神とともに新羅の曽尸茂梨（ソシモリ）から出雲へと渡ってきたという伝承が残されています。歴史学において、スサノオや少彦名神といった神々は、海外から製鉄や木工技術をもたらした渡来系集団の象徴とされています。弥生時代中期以降、彼らがもたらした鉄製工具（ノミや斧など）によって、2本の柱に横木をしっかり通す高度な木造構造が作れるようになり、鳥居の原型が形成されたのではないかと推測できました。

Q4. 日本の実際の遺跡からも「鳥を載せた柱」は見つかっているのだろうか？

ここでふと疑問が湧きました。中国南部や神話を根拠にするだけでなく、当時の日本列島の遺跡から「鳥を載せた柱や竿」の実物や痕跡は見つかっているのだろうか、という点です。

日本の考古学的な発掘成果を調べてみると、まさに弥生時代の遺跡から決定的な証拠がいくつも見つかっていました。

例えば、佐賀県の吉野ヶ里遺跡からは、集落の結界を示す木柵の柱の上に据えられていたと考えられる「木彫りの鳥（鳥形木製品）」が出土しています。また、奈良県の唐古・鍵遺跡から出土した弥生時代の絵画土器には、柱や屋根の上に鳥が留まっている楼閣や建築物の姿が鮮明に描かれていました。さらに石川県の八日市陣屋遺跡など、日本各地の弥生遺跡から同様の鳥形木製品が発見されています。

つまり、中国南部や東南アジアに由来する「鳥をポールや柵の頂点に載せて聖域の目印とする文化（鳥竿文化）」は、弥生時代前期から中期にかけて、すでに日本列島の現場へ直接持ち込まれ、考古学的な痕跡として残っていたのです。

Q5. 朝鮮半島の「ソット」や後世の鳥居へと、どのように繋がっていくのか？

日本の遺跡から「鳥竿」の痕跡が見つかったことで、地理的・歴史的なつながりがより鮮明になりました。次に気になるのは、この日本で見つかる鳥竿と、朝鮮半島、そして現在の鳥居との間にある関係性です。

中国の歴史書である『三国志』魏書東夷伝にも記述があるように、古代朝鮮の三韓時代（紀元前3世紀〜紀元3世紀頃）には、聖域の標柱として「ソット（蘇塗）」と呼ばれる、木彫りの鳥を載せた高い柱が立てられていました。日本の吉野ヶ里などで出土する鳥竿と、朝鮮半島のソットは、形式も時期も完全に重なり合っています。

やがて朝鮮半島では、2本の赤い柱に横木を渡し、縦の木片や鳥を飾る「紅箭門（ホンサルムン）」という結界門へと発展していきました。韓国の聖域でソットや門が何本も立ち並ぶ光景は、京都の伏見稲荷にある連立鳥居や、太秦の元糺の池にある「三ツ鳥居」といった、日本の連結型鳥居が持つ独特の空間感覚と見ごとに合致しています。

こうして一つひとつの疑問と発掘ファクトを繋ぎ合わせていくことで、最初の「天孫降臨で一気に完成した」という思い込みは完全に覆されました。

神社は一朝一夕にできたものではなく、時代ごとに異なる3つの文化がレイヤーのように重なって出来上がったものでした。

一番下には、日本固有の最古の層である「磐座としめ縄」が存在します。

その上に弥生時代、中国南部から日本列島へ直接、あるいは朝鮮半島の「ソット」を経由して伝わった鳥竿信仰が入り、吉野ヶ里などの遺跡に見られるような鳥の目印となりました。それがスサノオに象徴される渡来集団の鉄器・木工技術と融合することで、自立した「鳥居」へと発展したのです。

そして最後に飛鳥時代以降、仏教伝来に伴って「中国の寺院形式（社殿）」が重なりました。

当たり前のように見ていた神社の風景は、古代アジアを旅してきた思想と技術、そして日本土着の自然信仰が何千年もの時間をかけて織り上げられた、壮大な歴史の結晶だったと言えます。

​最後に：鳥居の痕跡から探る「神話以前」のルーツ

​今回の一連の探求を通じて、私がいま最も強く惹きつけられているのは、鳥居という痕跡を辿っていくことで、天照大神の時代よりもさらに古い「神世七代（国之常立など）」や「造化三神（天之御中主神など）」の世代における具体的な人物、氏族、信仰のルーツまで遡れるのではないかという可能性です。

これこそが古神道の醍醐味だと思っています。

​今回の考察では、中国の少数民族から古代朝鮮、そして日本への伝播というルートをかなり分かりやすくシンプルに整理しました。しかし本来であれば、中国の少数民族に鳥居の原型をもたらした源流はさらにどこにあったのか、あるいは中国の多様な少数民族それぞれが日本へどのような異なる影響を与えたのかなど、まだまだ深掘りすべき課題が山積みされています。

​ただ、この領域は中国国内でも標準的な中国語すら通じにくいとされる少数民族の居住エリアまで踏み込む必要があり、既存の日本語書籍や文献データがほとんど存在しない非常に壁の高い分野でもあります。

​もしこの分野や現地の民俗、言語文化について専門的な知見をお持ちの方がいらっしゃいましたら、ぜひ教えていただけると幸いです。

​これからも、日本の古神道に秘められた起源の謎について、ひとつずつ探求を続けていきたいと思っています。