星マリアの哲学的視点から読む易経Ⅰ

プロローグ

易経は「占いの書」であり「哲学の書」

易経は、不思議な書物です。
占いのテキストという顔を持ちながら、
哲学書でもあり、
儒教の経典であり、
処世の智恵の書であり、
そして道の書でもあります。

そしてこれは、
40年程易経を学んできた私自身の、ひとつの結論です。
易経は、
答えを与えるための書ではなく、
寧ろ問いをどこに置くべきかを示す書なのではないか。
そんな感覚が次第に、
私の中で確かなものとして育っていったのです。

私たちはいつの間にか、
「何が起こるのか」
「どうなるのか」
という予言のような問いに慣れすぎてしまいました。
未来を知ることが安心に繋がり
答えを持っている
預言予知できることが強さであるかのように
感じてしまう時代に生きています。

しかし易経が示しているのは、
「未来」そのものではなく、
今、どこに意識を置いて世界を見ているかを
示す書なのではと思うのです。

例えば、
卦は未来を決めつけるものではなく、
象は形を説明するものでもなく、
変化は出来事の予測ではなく、

それらは全て、私たちの意識が、
どこに立ち、どの方向を向き、
どの作用と同一化しているのかを映し出すための
一種の「地図」なのではと思うのです。

けれども私を含め、現代を生きる多くの人々は、
知らず知らずのうちに、
いくつかの生き方の癖を身につけているように思います。

ひとつは、
出来事の流れに身を委ねすぎてしまい、
自分は外の状況や感情に左右される存在なのだと感じてしまうこと。

もうひとつは、
考えることに重心を置き、
理解し、整理することで人生を進めようとする姿勢です。

これらは決して「間違い」ではありません。
けれど、
それだけでは世界は平面的になり、
自分自身の一部にしか触れられなくなってしまうように思うのです。

易経は、そうした前提をそっとずらします。
善悪でもなく、成功失敗でもなく、
「今、どの層（時、処＝場所、位＝立場＝立ち位置）から世界を見ているのか」
を私たちに問い直させるのです。

故に私は、易経を哲学として読み直したいと思いました。

易経は思索のための書。

自分が今、どこに立っているのか。
どの場所で生きているのか。
どの時にいるのか。

その問いを置く場所を、そっと示してくれる
それが、私にとっての易経です。

第一章 ― 私たちは、何と同一化して生きているのか

私たちはおそらく、
自分のことを「感情」や「思考」で動いていると思い生きています。

嬉しいから私は幸せ。
不安だから私は弱い。
心配で考えがまとまらない私は不幸せ。

そんな風に、
その時々に浮かんだ感情や考えを、
そのまま「自分自身」だと信じてしまう。

けれど人生を長く生きていると、
どうしても説明のつかない瞬間に出会います。

感情は荒れているのに、どこか冷静な自分がいる。

考えは混乱しているのに、
「今は待ったほうがいい」
と、冷静にわかっているもう1人の自分がいる。

それは一体、誰なのでしょうか。

易経を学ぶ前から、私は人生の中で
何度もこの感覚に出会ってきました。
易者としてお客様のお話を聞くときも、
自分自身が苦しみの中にあったときも、
いつもどこかに、
感情とも思考とも違う「冷静に見ている場所」があったのです。

多くの人は、
人生が苦しくなると
「もっと強くあらねば」
「前向きにならなければ」
「感情に流されてはいけない」
と思います。

けれど実は、
問題は感情や思考があることではなく
それらと完全に同一化してしまうことなのではと思うのです。

怒っている「私」
傷ついている「私」
失敗した「私」

そう名づけた瞬間、世界は一気に狭くなります。
自分が、たった一つの状態に閉じ込められてしまうからです。

易経は、この状態を否定しません。
感情も、思考も、人生に必要な作用だと知っています。

ただ、それらを「自分そのもの」とは見なさない。

易で卦を立てるとき、
そこに現れるのは
「あなたはこういう人です」
という判定ではありません。

現れるのは、
今、あなたがどの作用と強く結びついて生きているか
という「在り方」です。

人生のある時期には、感情が前面に出ることもあります。
別の時期には、思考だけで進もうとすることもある。

どちらも自然なことです。

けれど、
もし人生が重く感じられるなら、
一度だけ問い直してみると良いかもしれません。

私は今、感情そのものに動かされていないだろうか。
思考の中に閉じこもっていないだろうか。

そして、それらを「冷静に見ている場所」は、
今どこにあるのだろうか。

易経が指し示しているのは、
「変化せよ」という命令ではなく
「気づこうよ」というサインのようなものかもしれません。

気づいた瞬間、
ほんの少しだけ、
自分の人生との距離を取り戻せます。

それだけで、世界の見え方は変わり始めるのです。

第二章 ― 卦は未来ではなく在り方を示す

易経に初めて触れた人が、よく口にする言葉があります。

「この卦を得たからこうなるのだろう」

その気持ちは、とてもよくわかります。
人は、未来を予測したい生きものだからです。

けれど私は、卦を未来として読む度に、少し立ち止まります。

卦は、未来を決めるものではなくて
ましてや、人生を縛るものでもない筈。

卦が映し出しているのは、
今の自分自身の“在り方”ではと思うのです。

たとえば人生には、
自分で押し出して行く時期があります。
考えて、決めて、動き、切り開く。

反対に、受け止めるしかない時期もあります。
待つこと、耐えること、流れに身を委ねることが必要な時期です。

同じ人であっても、人生の場面が変われば、
前に出る力が強くなることもあれば、
内に籠もる力が前面に出ることもある。

卦が示しているのは、その力の出し方です。

今、前に出ているのはどの力か。
今、後ろに控えているのはどの力か。
どこが過剰で、どこが使われていないのか。

その瞬間の力の入れ具合、在り方を示しているのではと思うのです。

人生がうまくいっていない時、多くの人は自分を責めます。

「私のこういうところが良くないから」
「私にはこういうのに向いていないから」
「私はこういう人間だから仕方ない」

けれど、本当にそうでしょうか。

もしかすると、それは良くない、ダメなのではなく、
その時の力の入れ具合、在り方が合っていないだけかもしれません。

本来、前に出る力を持っている人が、
ずっと受け身でいなければならない場所にいる。
本来、支える力を持っている人が、
無理に先頭に立たされている。

その違和感は、在り方の問題なのではと思うのです。

易経は、「変化」の書であり、
変化しないものはないと言っていますが
私たちに「変化せよ」とは言いません。

代わりに、
「今、どう在るのが自分にとって自然なのか？」
という、在り方を示しているように思うのです。

卦を読むというのは、
自分の未来を決めつけることではなく、
自分の在り方（時、処＝場所、位＝立場＝立ち位置）を確認することです。

今は、前に出る時なのか。
今は、退く時なのか。
今は、立ち止まる時なのか。
それとも、流れに乗る時なのか。

その「時」の「在り方」がわかるだけで、人生は少し楽になります。

「私はこういう人間だから」
という言葉の代わりに、
「今私は、こういう立ち位置にいるのだ」
と言えるようになるからです。

在り方は、いつでも変わります。

それが、易という書が何千年も読み継がれてきた理由なのだと、
私は思っています。

第三章 ― 象は形を越えて語りかけて来る

易経を読んでいると、ふと立ち止まる瞬間があります。

天、沢、火、雷、風、水、山、地
そこには、説明も理屈もありません。
あるのは、ただ自然の姿だけです。

最初は、
「これはどういう意味なのだろう」
と、誰もが考えます。

けれど易経は、意味を教えてくれません。
代わりに「象」を差し出します。

何故でしょうか。

それは、人の人生が、
思考だけで動いているわけではないからだと思うのです。

私たちは日々、頭で理解できないことに出会います。
理由はわからないけれど、この道は違うと感じる瞬間。
説明できないけれど、今は動くべきではないとわかる感覚。

それは思考よりも先に、身体や感覚が反応している状態です。

易経の象は、その感覚に語りかけてきます。

雷と聞けば、
私たちは身体が少し緊張します。

山と聞けば、
動きを止める感覚が生まれる。

水と聞けば、
流れるという感触が立ち上がる。

象は、
理解される前に、感じられるのです。

易者として人の話を聴いていると、
この感覚がとてもよく伝わります。

言葉では整理できていないのに、
心の奥ではすでに答えを知っている人がいる。

頭では「進むべきだ」と言っているのに、
心の奥が重く、足が前に出ない人がいる。

易経の象は、そうした心身の声を無理に言語化しません。

ただ、
「今は雷の時」
「今や山の時」
と示すだけです。

だから象は、
答えではなくて
力であり方向であって、在り方なのではと思うのです。

象を読むというのは、
「正解を知る」ことではなく、
「今、自分の感覚がどこを向いているか、どこに在るのか」
を確かめることなのだと思うのです。

思考は、時に私たちを助けます。
けれど、思考だけでは、人生の微妙な曲がり角を曲がれないこともある。

象は、その曲がり角に立っている標識のようなものなのではと思います。

止まる時。
流れる時。
照らす時。
動く時。

そう命令するのではなく、ただ、そこにサインとして在る。

易経が何千年も残ってきた理由は、
この説明しすぎない優しさにあるのかもしれません。

象は、考えすぎて疲れた人に、
「もう少し心身の声に耳を傾けてもいい」
と伝えてくれる。

それだけで、人生は少し、呼吸しやすくなるのです。

第四章 ― 変化とは出来事の予測ではなく「意識の移動」

「人生を変えたい」
この言葉を、私はこれまで何度も聞いてきました。

多くの人が思い描く「変化」とは、環境が変わることです。
仕事が変わる、人間関係が変わる、
状況が好転する、問題が解決する。

もちろん、それらは人生においてとても大切です。
けれど不思議なことに、環境が変わっても、
同じところで躓き苦しむ人がいます。

職場を変えても、似たような人間関係に疲れ
パートナーが変わっても、同じ感情の絡まりに傷つく。

その姿を見ていると、私はいつも思います。
「変わっていないのは、出来事ではないのではないか」と。

易経が語る「変化」は、出来事の移り変わりではなく
それは、意識の在り方がどこへ動くかという問題なのではと思うのです。

私たちは、気づかないうちに、同じ場所から世界を見続けています。

傷ついた経験のある場所。
恐れを覚えた記憶の場所。
「こうしなければならない」と思い込んだ場所。

そこから世界を見る限り、
どんな出来事も、
似た景色を帯びて再現されてしまう。

例えば易経で変爻を観る時
それは「未来が変わる」という予言ではなく
今まで張り付いていた意識が、
ほんの少し別の場所へ移動する可能性を示すものと私は捉えています。

怒りの中にいた人が、
その怒りを俯瞰し「見ている側」に移る。
不安に飲み込まれていた人が、
不安を抱えながらも別の道を選べる場所へ戻る。

それだけで、同じ現実が、違って見え始めます。

変化とは、劇的である必要はなくて
大きな決断や、勇気ある行動でなくてもよくて

少しだけ冷静になって
「私は今、ここから見ている」と気づくこと。
それが、人生を大きく変える第一歩になることもあるのです。

易経は、「必ずこうなるよ」とは断言しません。
代わりに、「ここから彼方へ移動できるよ」という地点を示します。

だから易を読むことは、未来を当てることではなく、
自分の意識が今、どこに留まっているかを知ることなのではと思います。

もし人生が停滞していると感じたら、
自分を責める必要はありません。

変わるべきは自分ではなく、
自分が立っている場所かもしれないからです。

意識が一歩動くと、
出来事は、後から追いついてきます。

それが、易経が何度も何度も「変わる」と語り続けてきた意味なのだと、
私は思っています。

第五章 ― 外に預けていた重心を内側へ戻す

人生が苦しい時、
人は無意識のうちに、
ある立ち位置に立ち止まります。

「どうして私ばかり」
「相手が悪い」
「環境が整えば、私は変われるのに」

それは決して、弱さではありません。
寧ろとても自然な心の反応です。

傷ついたとき、人は自分を守るために、外側に理由を求めます。
私自身も、長い間そうでした。

けれど、ある時ふと、奇妙な感覚を覚えたのです。

「私はずっと、同じ立ち位置から世界を見続けているのではないか」

と。

それは、誰かに与えられた役割ではなく、
自分を守るために、無意識のうちに選び続けてきた
「外に重心を置いた立ち位置」
だったのではないかと思います。

この位置にいる限り、
人生は常に「外側」によって動かされます。

誰かの言葉
誰かの態度
過去の出来事

それらが、自分の感情や行動の主導権を握ってしまう。

つまり、自分の内側には戻れていない状態です。

ここから一歩離れるということは、
「もう傷つかない自分になる」ことでも、
「強くなる」ことでも、
「無理に許す」ことでもありません。

それはただ、
意識の重心を、そっと内側へ戻すという選択
なのではと思います。

何が起きたか、ではなく
今、私はどう感じているのか
そして、どう在りたいのか
そこへ視線を戻すこと。

易経は、
「あなたが悪い」とも
「相手が悪い」とも言いません。

ただ、
今どこに立っているのか
そして
どこへ移る時なのか
それだけを示します。

重心を内側へ戻したからといって、
世界が急に優しくなるわけではありません。

けれど、世界との距離感が変わります。

振り回されていた出来事を、
一歩引いた場所から見られるようになる。

選べなかったと思っていた人生に、
ほんの小さな余白が生まれる。

その余白こそが、自由の始まりです。

人生の責任を引き受ける、という言葉は
重く聞こえるかもしれません。

けれど易経が示す責任とは、
罰でも義務でもありません。

それは、
人生の創造に、もう一度参加する立ち位置へ戻ることです。

外に預けていた重心を内側へ戻すことは、
孤独になることではありません。

寧ろ、自分の人生と再び手を繋ぐこと。

「私は今、ここから生きている」

そう引き受けた瞬間、世界は少しだけ、違って見え始めます。

易経が長い時間をかけて伝えてきたのは、
その静かな変化なのだと、私は思っています。

第六章 ― 易経は思索を促す地図

易経を学び始めた頃、私はどこかで戸惑っていました。

なぜ易経は数千年以上も読み継がれてきたのか。

その理由が、長い時間をかけて、少しずつ分かってきました。

易経は、
人に“信じさせる”ための書ではない。
人が自分で能動的に人生を考え歩むための地図なのだと。

多くの思想や教えは、安心を与える代わりに、
思考の自由を手放させてしまうことがあります。

「これを信じれば大丈夫」
「こうすれば間違いない」

それは一見、優しい言葉です。
けれど同時に、自分で考える力を奪ってしまう。

易経は、
卦も、象も、変化も、
決して一つの意味に固定されません。
読む人の状況、年齢、経験などによって全く違う顔を見せます。

だからこそ、問いが生まれ続ける。

「これは何を示しているのだろう」
「今の私は、どこに立っているのか」
「次に動くとしたら、どの方向だろう」

易経が導き出すのは、答えではなく問いの座標です。

私は易者として、長い間多くの人の人生に触れてきました。

人は、正解を与えられても変わりません。
けれど、自分で疑問を持った時、驚くほど深く変わっていきます。

易経が促しているのは、まさにそれなのです。

信じなくていいし
従わなくてもいいから
ただ、読んでみて
そう言われているように感じるのです。

だから易経は、人を縛らない。
寧ろ、人を解き放つ。

易経を読む時に大切なのは、
自分の感覚が何を感じ取ったか。
どの一文に、どの象に、
心が引っかかったか。

そこにこそ、自分自身の答えがあるのです。

易経は完成された思想ではなく、未完の対話です。

読む度に、問いが変わり、答えも変わる。
読む時、読む立場、読む場所が変われば答えも変わるのです。

だからこそ私は、
易経を生き方、在り方のための思索の地図として
手に取り続けています。

易経が数千年を越えて残った理由は、そこにあるのだと思うのです。

エピローグ ― 易経は「在り方」を見つめる書

21歳の頃、私は易経と出会いました。
以来ずっと、私がしてきたことはただひとつです。

自分の人生を通して、易経と対話し続けてきた
それだけです。

四十年ほど、私は易経を学び、使い、問い続けてきました。
易者として。母として。妻として。ひとりの人間として。

喜びの中でも、喪失の中でも。
怒りや絶望の中でも。

それでも易経は、一度も私に「こうしなさい」と命じたことがありません。
ただその都度、問いの置きどころを示してきました。

「今、私はどこに立っているのか」
「どの立場で世界を見ているのか」
「今はどんな時なのか。それは本当に、私自身の選択なのか」

私は、いつもその問いに答えてきました。
答えを“当てる”ためではなく、
自分の足で生き直すために。

だからこそ私は、易経を“信じ込ませる道具”として使いたくないのです。

恐れを煽るためにも、
希望を安売りするためにも、
依存を生むためにも、
易を使いたくないのです。

易経は、人を弱くするための書ではない。
自分の足で立ち、考え、選び、引き受けて生きるための支えです。

私が日英併記で綴っている易経の言葉も、
例えばウィルヘルムをなぞっているわけではありません。

私の中に積み重なってきた
東洋の易、西洋の易、人生の実感、沈黙の時間。
それらが重なり合い、折り重なって、今の言葉になっているだけです。

確信ではなく、思索の余白を。
教義ではなく、生きた問いを。

易経は、人生を支配するものではなく、
人生に寄り添いながら「在り方」を照らす地図。

私はその地図を読み、考え続けたい。
それが、今の私の易に対する立ち位置なのです。

今、あなたはどこに立って世界を見ていますか？