人間はなぜ生きるのか― 千年前の説教が問いかけた人生の目的 ―

朝、目覚まし時計で目を覚ます。
仕事へ向かい、会議に出る。
帰宅して夕食を食べる。
休日には買い物に出かけ、家族と過ごす。
住宅ローンの返済を考え、子どもの進学費用を気にし、老後の資金も準備しなければならない。

そんな毎日を送っていると、
「何のために生きているのか」
という問いは、案外後回しになります。

生きることそのものが忙しいからです。

しかし、人生のどこかでふと立ち止まる瞬間があります。

子どもが独立したとき。
親を見送ったとき。
病気をしたとき。
あるいは、五十代、六十代になって人生の折り返しを実感したとき。

そのとき人は、自分に問いかけます。
「私は何のためにここまで生きてきたのだろう」
そして、
「これから何のために生きるのだろう」

千年以上前のビザンツ帝国でも、
人々は同じ問いに向き合っていました。

教父たちの説教には、

人は何のために生きるのか、
人生の目的とは何か、
死の先に何があるのか、

といった問いが繰り返し現れます。

「あなたは何のために生まれたのか」

4世紀後半、シリアの大都市アンティオキア。
そこで一人の司祭が人々に語りかけていました。
後に「黄金の口」を意味するクリュソストモスと呼ばれることになる、ヨハネス・クリュソストモスです。

彼の説教を聞いていたのは、皇帝や貴族ばかりではありませんでした。

市場で働く商人、工房で働く職人、家族を支える父親、子どもを育てる母親など、都市に暮らす普通の人々です。

386年頃の『像についての説教』第10説教で、彼はこう語っています。

市場や広場では、人々は毎日、政治について、税金について、土地や財産について語る。しかし教会で語られるべきことは別にある。それは、

私たちの魂とは何か。
私たちは何のために生まれたのか。
なぜこの世に一定の時間を与えられているのか。
そして死の後に何が待っているのか。

という問いだ、と。

興味深いのは、この説教が千六百年以上前のものとは思えないことです。
私たちもまた、毎日のように仕事やお金や将来の不安について考えています。

株価、物価上昇、住宅ローン、退職金、年金。

それらは生活にとって必要なだけでなく、重要でもあります。しかし気づけば、

何のために働いているのか。
何のために生きているのか。

その問いを考える暇もないまま、年月だけが過ぎていっていることはないでしょうか。

生きることは「消費すること」ではない

クリュソストモスは、人生を単に快適に暮らすための時間だとは考えませんでした。

マタイによる福音書についての説教では、
食べること、飲むこと、着ることを否定しているわけではありません。

人は働かなければなりません。
家族も養わなければなりません。
住む場所も必要です。

しかし彼が問題にしたのは、それらが人生の目的になってしまうことでした。

人は、生きるために働きます。
けれど、働くために生きているわけではない。
財産を築くことも大切です。
けれど、財産を増やすことが人生の目的ではない。

クリュソストモスは聴衆に向かって、

と語りかけました。

彼が伝えたかったのは、人間の人生には、
生存や繁栄だけでは語り尽くせない何かがあるということでした。

だから彼は問い続けます。

人間は何によって生きるのか。
何を目指して生きるのか。
そして人生の終わりに何を残すのか、と。

人間に与えられた時間

クリュソストモスは人生を「旅」にたとえています。

コンスタンティノープルで行った『エウトロピオスについての説教』では、この世を旅人が立ち寄る宿にたとえました。

旅人は宿を永遠の住まいだとは思いません。
一晩を過ごしたら、再び旅へ出ます。
人生も同じだ、と彼は言います。

もちろん、これは現世を軽んじるという意味ではありません。むしろ逆です。
限りがあるからこそ、一日が貴重なのです。

若い頃には無限に思えた時間も、五十代を過ぎる頃には違って見えます。
子どもは成長し、親は老い、友人との別れも増えていきます。病気によって、初めて人生の有限さを知る人もいます。
そんなとき、「人生は永遠ではない」という言葉は単なる宗教的教訓ではなくなります。

だから教父たちは問いました。

今日という一日を何に使うのか。
誰にどんな言葉をかけるのか。
怒りをどう扱うのか。
財産をどう使うのか。

そうした小さな選択の積み重ねが、
人間そのものを形づくるのだ、と。

「何を持っているか」ではなく「何者になったか」

現代社会では、何を持っているか、が成功の尺度になりやすいものです。

家、車、預金、肩書、学歴、社会的地位。

確かにそれらは人生の成果かもしれません。
しかし教父たちは別の問いを投げかけました。

それだけのものを持つようになったあなたは、
どのような人になったのか。

定年退職の日、会社の肩書は消えます。
名刺も返却します。職場の机も片づけます。
しかし、そのとき残るものがあります。

家族からどのような人として記憶されているか。
友人からどのような人として思われているか。
そして何より、自分自身がどのような人間になっていたか。

教父たちが見つめていたのは、そこでした。

家庭もまた、魂を育てる場所だった

この考え方は教会の中だけにとどまりません。
クリュソストモスは夫婦や子育てについても繰り返し語っています。
コンスタンティノープル時代の『エフェソ書講解』では、家庭を「小さな教会」と呼びました。

家庭とは単に寝起きする場所ではありません。
人間が形づくられる場所です。

夫婦が互いにどう接するか。
親が子どもに何を教えるか。
家族が困難をどう乗り越えるか。

そうした日常の中で、人は少しずつ人格を形成していきます。人生の意味は、どこか遠い場所にあるのではありません。

食卓にもあります。
夫婦の会話にもあります。
子どもを叱る瞬間にもあります。

何気ない日常の中にあるのです。

千年前の問いは、今も消えていない

もちろん、私たちはビザンツ人と同じ世界観を持つ必要はありません。彼らの信仰をそのまま受け入れる必要もないでしょう。
それでも彼らが問い続けたことには、今も耳を傾ける価値があります。

人は、ただ長く生きればよいのか。
お金をたくさん持てば人生は成功なのか。
仕事で認められれば十分なのか。
家族を養えば責任を果たしたことになるのか。

教父たちは、人生をそうした尺度だけで測ろうとはしませんでした。
むしろ彼らが問い続けたのは、

「この人生を通して、あなたはどのような人間になったのか」

ということでした。

そしてその問いは現代で、仕事に追われる人にも、子どもを育てている人にも、老後を迎えた人にも、静かに向けられているのです。

冒頭図版出典：聖グレゴリオス・ナジアンゼノス
4世紀の神学者・説教家。三位一体論を説いた名説教家として知られ、東方正教会では「神学者グレゴリオス」と称される。彼の著作はビザンツ時代の学校教育でも広く読まれた。フランチェスコ・バルトロッツィによる版画（19世紀）。出典：Wikimedia Commons（Public Domain）