「あの世から見る目」とアニミズムから「気配」の回復を考える

むかしの日本人ってどんなことを考えてたんだろう。
日本美術のおもしろさや富士塚の存在に、そんなことを思うようになりました。

この独特の美意識や価値観は今の日本人にもあるのだろうか。

浮世絵などをみていると
迷いのない大胆さ。
他人の目を意識しないような堂々としたおおらかさを感じます。

人間はなにでできていくのでしょう。
食べ物、環境、そして考え方。

昔の日本人は今の日本人とは「人間がちがって」いたのではないだろうか。
そんなことを考えた時に、昔の教育ってどんなだったんだろうという考えがめばえ、そこからジョン万次郎につながり、いろいろ思うところを以前書いたことがありました。

学生の頃、歴史はただ史実をなぞっていくだけでした。
現代人の感覚のままで昔の人の「人間」をただ、見ていたのです。

しかし同時に私は戦国時代などの戦いにおいて、特に「首を切る」だとか切腹などの「残酷さ」には理解しがたいものがあり、そこまでしなければ「勝利ではない」というような価値観、思想についてずっと違和感を感じてきました。

「鎖国」についても、当時の日本人についておおいに想像をめぐらせたことがあります。
一度日本の領域を出てしまったら、たとえ日本人であっても戻ってきたら首を切るとされた当時のすさまじい国の政策に憤りすら感じました。

まさにそんな国の考え方に巻き込まれた人生であったであろうジョン万次郎。
嵐に巻き込まれたがために日本を離れてしまっただけなのに、思いがけない展開に翻弄されていきます。
しかし彼は、そんな中にあっても、その政策を逆手にとるかのように好奇心を謳歌させていくのです。その勇気とバイタリティに心からの拍手をおくりたい！

最近こんな本を古本市でみつけました。

そうか。「何を考えていたんだろう」のまえに、そもそも日本人には思想ってものがあったのだろうかってことからなんだ！と、ハッとしました。

『日本人は思想したか』は、吉本隆明・梅原猛・中沢新一という立場の異なる3人が、「日本人に固有の思想はあるのか？」をめぐって対話する本です。西洋哲学の枠組みでは測れない、日本独自の思考のあり方を探ろうとしています。

日本人は「思想したのか？」
結論から言えば、この本は「した／していない」という単純な答えではなく、体系化された“哲学”の形は弱いものの、生活・身体・自然に埋め込まれた“思想以前の思考”があるという展開になっていきます。

思想以前の思考。
その内容にはまさに日本人の特徴が浮き彫りになるような手ごたえを感じました。

この本で私が強く惹かれたのは吉本氏の言葉のなかにあった「あの世から見る見方とこの世からいま見てる見方と両方から見ないとほんとは解答ができないのを、この世からの見方だけで解答しようとすると、早急になっちゃうんじゃないか」というところ。
そのことに対して中沢氏が「自然科学の自己変身というのは外側からの倫理や思想がそれをおしすすめたんじゃなくて、科学が自分の原理の内的な追い詰めから、今までとは違う視野を獲得し始めている。変化を起こし始めている。それがアフリカ的な視線や非知の視線や縄文的な視線というものを通して現在の世界を見るということにつながっている」と返します。

この「あの世からみる見方」には西洋哲学にあるような「自然を利用する」という発想ではなく、関係を壊さないための倫理があるのだと論じられ、「人間はけして自然を支配する主人ではない」という「アニミズム」という考え方に繋がっていきます。

「あの世」は遠くにあるわけではなく、こちら側に重なっている層でもあるのだと考えることで、人間は世界を一方的に見る存在ではなくむしろ、見られている存在でもあるのだという感覚に気づかされます。
同時に、見えないものに配慮し、 気配として感じる感覚を常に持つことで、誰も見ていなくても振る舞いを整えるようになるということの大事さはこんなところから成り立っているのかもしれません。

アニミズムは、まさにそんな感覚を言葉にしたようなものだと今回感じました。単に「自然に霊が宿る」という素朴な信仰ではなく、 世界そのものがこちらを感じ、応答してくるという関係なのです。

例えば、山に入るとき誰もいなくても気配を感じるような、森の中で、静かに「入らせてもらう」という気持ちになるようなこと。
それは人間が世界の中心ではないという直感でもあります。
しかし、現代そんな感覚はどんどん薄れているのではないでしょうか。

本の中ではアイヌ民族の熊祭り「イオマンテ」について取り上げる場面も出てきて、
私はその儀式や物語について今回初めて知ることとなりました。

イオマンテというのは、子熊を単なる動物ではなく「神（カムイ）」として迎えいれ、礼儀正しく人間以上に大切に育て送り返すことで、またおみやげをもって人間世界に来てもらうと考えます。

人間と自然は分離されないからこそ、動物や自然は「資源」ではなく人格をもつ存在（カムイ）であり、世界は交換や贈与で成り立つというメッセージ。アイヌ文化については中沢氏の意見に学ぶところが多いと感じました。


熊と人間の関係を思う時思い出すマタギの世界をえがいた宮沢賢治の作品を読んだことも今回思い出しました。

また、『奇跡のリンゴ』農家の木村秋則氏も思い出されました。
映画『奇跡のリンゴ』の中でこんな場面があるのです。
何年も何年も失敗に終わる無農薬リンゴ栽培。木村氏は経済的圧迫と近所の住民からの冷たい白い目に耐えられず自殺にまで追い込まれてゆくのですが、その時に、あるリンゴの木がみせてくれた「生きざま」から、雑草や土との関係に眼をむけ、命拾いします。

それまでは無農薬の為に発生する害虫を一日中取り除き、木のまわりにある雑草は栄養を奪うであろうと考え、きれいに取り払ってきました。
しかし草ぼうぼうの中で元気に生きるリンゴの木を目の当たりにし、自然の真実にハッとするのです。

雑草は敵ではないのではないか。
木村氏は土や微生物との関係を学び、無農薬リンゴ栽培を成功させていきます。

またリンゴの木たちに一本一本話しかけたり謝ったりする場面が印象的でした。
書籍「すべては宇宙の采配」の中でも氏は書いています。「言葉はだれにでも、たとえ相手が動物や植物でも、伝わるものだと思います。これは絶対にそういい切れます。」

私もよく、スズメや草花に話しかけます。
そんな様子を見て、子どもたちにびっくりされたり笑われたりしてきましたが、話しかけずにはいられないのです。

木村氏の考え方にもアニミズム的な関係性が感じられ、近代農業の論理（制御・効率）から外れてはいますが、「排除」ではなく「共存」へということのメッセージが強く感じられました。

また、私のライフワークとしている富士塚めぐりにおいても、
役小角の伝承や山岳信仰から「山に入る」ことでそこを異界とし、神や霊の領域とする考え方もまた「アニミズム」だったのかと思いました。そして山は修行の場となっていくのです。

富士山に登ることはかつて「あの世」に半歩踏み入れることでした。
皆真っ白な死装束を着て登ったことは、葛飾北斎の作品でその様子をしっかりと見ることができます。
それはまさに「あの世からの見方」そのものだったのではないでしょうか。

そこには生は死と隣り合わせであることや、人間を考えるという場が必然的にあり、自分の意志だけで生きているのではないこと、見えないものに支えられているということを強く意識するような日常があったにちがいありません。

また、物語にある「アニミズム」として
この『日本人は思想したか』の表紙にもなっている「竹取物語」なども紹介されています。

日本の昔話には人間と動植物、天女や精霊などとの関係が当たり前のように描かれ風や森が意思を持ったり人間と異界が交わる様子が語られます。

現代のスタジオジブリの作る作品にもその世界は豊かに息づいており、このような見えないものに敬意を払うところこそに宗教的意味があるとするような独特な「日本らしさ」に魅力を感じる外国の人も多いのではないでしょうか。

では、この「あの世からみる目」を意識してアニミズム的に生きるということはどんな意味があるのでしょうか。

その感覚は、世界を支配することでも正しく理解することでもなく
関係の中で生きることであり、正しいか間違っているか、または有用か無用かということで切り分ける考え方が主流である現代の考え方の強さを少し静めるような力を感じさせます。

「関係が保たれているか」で考えるということは排除が減ることや 共存の発想が生まれることにつながるのではないでしょうか。

山や風やものとの関係性から「つながりを受け取る」ことができるということは世界がこちらを受け取っているという感覚に結びつきそこには意外にも「孤独からの解放」をも予感させます。

以前娘が海外で暮らした時に「一番つらかったのは孤独」と言っていたことを思い出します。毎日誰かとつながり会話をしているのだけれど孤独を感じることはどうしても「消せなかった」と、そして孤独のつらさというのはどんなことにも勝るのだと本当に何度も私に訴えかけるように語ったのです。
娘は理屈ではなく、心に響く孤独のつらさを身をもって体験したのです。
あのメッセージは私に大きな意味を与えたのでした。

また、今まで考えもしなかったこととして
「歌」と思想という発想に驚きました。
吉本隆明氏は日本の思想の核として歌（短歌・和歌）を重視します。

なぜ歌なのかというと、
論理ではなく感情・身体から出てくる個人の内面と自然がつながる表現として抽象化されない「そのままの思い」を歌に詠んだことから、
吉本氏は
日本人は「論文」ではなく「歌」で思考してきたと考えます。

季節や恋を詠い、その自然との一体感とする和歌的思考は哲学の形ではないけれど、世界の捉え方そのもの（＝思想）だという説に、目から鱗の想いがいたしました。

そして今回この本で新たな視点を得たところとしては、
縄文人と弥生人についての見解もまたその一つとしてあります。
この対比は今後も私個人の思考の中で重要な意味を持つような気がしています。

狩猟採集的であり自然との共生を重きに置く生活から、非支配・非階層的であり感覚的・呪術的なものを縄文的なものとし、
農耕（稲作）が始まることで国家が形成され権力がうまれる弥生的な世界には生産や管理をまとめるための論理や秩序を必要としました。

この世界観は現代においても十分残されており、
表向きとしての弥生的思考と、深層として考えられる縄文的思考、この縄文と弥生の二重構造であるズレを抱えたまま生きる文化というものこそが日本文化の独特さを生むと考えられます。

この二重構造を考えることがまさに「この世からの見方とあの世からの見方」なのかもしれません。
どちらかだけを信じて意識すればいいとか、こちらだけが正しいというのではなく、やはりここにも大いなる宇宙のバランスのようなものがあるのだなと感じます。

人は科学の恩恵を様々に与えられてきましたが、忘れかけていた自然との共存にもう一度目を向けつながりを修復する時がきているのかもしれません。関係性に目を向け意識するという事は「気配」を回復させることであり、そのことにより「感受性」が豊かになると考えられます。

それはもしかしたら「敏感」になることで精神的な辛さを伴うこともあるかもしれません。

しかしそれら回復が、芸術や子育て人間関係すべてにおいての影響をともなうと考える時、私は「鈍感」でありたくないと考えるのです。

その思いは謙虚さではなく、世界との適切な距離感を生むための人間の能力として一つの武器をもっていたい感覚ともいえます。

ますます新しい世界がたちあがり、新しい価値観がうまれ様々な意見が飛び交う中で、惑わされず、自分に軸をもっていくにはどうしたらいいのでしょうか。

「あの世からの見方」を改めて意識し、そしてもともとある自然との関係性を取り戻すことはできるのでしょうか。

この『日本人は思想したか』のあとがきには「とりあえず、ここまで」というタイトルで中沢氏によるあとがきのようなものが記されていました。
日本人は思想したかというよりも、「これからどう思想したらいいか」ということを吉本氏や梅原氏にお聞きしてみたいとありました。

私もこの本がまだまだ読みこなせたとは思っておらず、おそらく読むたびに発見があり、自分に対する課題がみつかるのだと思っています。

しかし興味は尽きず、この本を出発点としてますます考えてみたい気持ちを募らせております。

同時に、自分はどう思うのか、どう変わっていこうとしているのか
常にそのことを問われているのだという「気配」を忘れてはいけないと思っているのです。