『菊と刀』の犯したド失敗？

　日本文化をテーマにする論文は「日本人論」（Japanology）とジャンル付けされています。
　ただ、ややこしいことに、このジャンルには二種類の違う「日本人論」があります。ひとつは、学術的な論文で、人類学、社会学、あるいは心理学などに分類されています。
　もうひとつは、非学術的で、書かれていることがあまりデータに根ざすことなく、主には著者による思い込み、作り話、あるいは「井戸の中のナルシシズム」とでも言えるような内容で、それへの手厳しい反応として、例えば、ある海外の真剣にJapanologyを研究する学者から、苛立ちと共に、「日本人の、日本人による、日本人のための日本人論」と酷評されています。
　後者（非学術的）は前者（学術的）と比べ、圧倒的に多くの出版物（SNS上の投稿も然り）を送り出しています。欧米の学術的なJapanologistたちが苛つくのはこの辺りの事情からのようです。

　学術的な日本人論の中で最も読まれてきているのは、間違いなく、アメリカの女性人類学者ルス・ベネディクトによる『菊と刀』でしょう。太平洋戦争終結後の日本の統治を潤滑に進めるための参考論文にと、アメリカ政府から、終結の一年も前に依頼を受けて書かれたものです。この時点でアメリカはすでに、例えてみれば大谷選手が特大ホームランを打った時のような「確信歩き」をしていたようです。
　終戦の翌年、1946年、それはアメリカで一般の書店に並べられ、その二年後には、日本でもその翻訳本が出版されました。アメリカ人の手による、この「日本人論」は、日本で果たして大ベストセラーとなり、当時で二百万部以上も売れたそうです。欧米人に自分たちが一体どんな目で見られているんだろうか、というような不安感と好奇心の入り混じった日本人の気持ちが、この売れ行きに顕れているように思われます。

　今も世界中で新装版が次々と作られ続けているこの本の中で、何かと話題に上るのが「恥の文化」と「罪の文化」ではないでしょうか。かいつまむと、日本は「恥」によって人の行いを戒めていて、西洋は「罪」によって、とベネディクトは論じています。つまり、「恥しいからそんなことはしちゃだめよ」とする日本人、その一方、「罪になるからこれやっちゃだめだな」とする西洋人、とのことです。
　これには批判があります。「恥」は外見、そして「罪」は内面。じゃあ、それってさ、日本人は、他の人が見てなければ戒めがなくって、西洋人は、自分自身で戒められる、ってこと言ってます？　馬鹿にしてません？　というような批判ですが、これ、欧米の学術的Japanologistたちからのものですよ。

　日本で、その翻訳本が出版された直後、日本の著名な学者さんたちがそれを論評する座談会を持ち、その内容が『民俗学研究』という雑誌で紹介されました。称賛の声に混じり、勿論、批判もありました。
　取り分け、民俗学者の柳田国男の指摘が目に付きます。彼は、ベネディクトの日本文化分析の重要なコンセプト、「恩」「忠」「孝」という言葉は侍文化のものであり、平民文化にはなかった、としています。
　この座談会では言及に至りませんでしたが、ここがこのエッセイが手を届かせようとする、言わば「かゆい所」の中心になります。えへん。

　ベネディクトは『菊と刀』の冒頭、日本文化分析の困難さを吐露し、これほど自己矛盾に満ちた民族は他にないだろうとしています。彼女はそれをこの本のタイトルで顕しています。つまり、「菊」という可憐な花を慈しむ優しい心と、「刀」という残忍なものを崇拝する心、という矛盾です。さらに彼女は例をあげ続けます、「勇敢でありながら臆病であり……」「攻撃的でありながら呑気であり……」。

　彼女は、かつて一度も日本を訪れたことはなく、勿論、戦時中には来れるはずもなく、彼女の分析に使われたデータと言えば、先ず、日本人による書籍類、映画、小説、雑誌類、そして日系移民からの（恐らく、ほぼ全員が戦時中設けられた強制収容所内での）聞き取り調査からだったそうです。
　ここで彼女は、データ集めにかなり苦戦、どころか恐らく失敗、をしたようだと思えます。日本のメジャーのメディア、それに（収容所に入れられていた）日系人。日系出稼ぎ移民も含め、余所行きのデータばかりじゃないでしょうか。日系移民は政府から「国の恥」になるなよ、と念を押されて海外渡航旅券を発行して貰った人たちです。
　恐らく、そのデータには、落語に出てくるような貧乏長屋の住人もいなさそうだし、ど田舎の農民や漁民も本音丸出しの顔を曝け出してもいなさそうに思えます。つまり、彼女は侍文化と平民文化という全く違うものをひと括りにし日本文化と呼び、そしてその内部同士の相容れなさを「自己矛盾」と勘違いしてしまったと言えそうです。

　この勘違いは、意外なようですが、今の我々日本人自身の中にも深く染み付いていて、日本人＝サムライを信じて疑わない人たちが少なくありません。実際、非学術的「日本人論」は、ほぼ100％そこで胸を張ってますし、「侍ジャパン」「なでしこジャパン」が、その良い（いや、恥しい？）例だと言えるでしょう。
　どれぐらい日本人＝サムライだったのか、先ず、江戸時代の人口分布で検証してみましょう。
　下のグラフ（『江戸時代の身分別人口』、関山直太朗、1958）、それに重ねて、明治政府が明治五年に編纂（推定）した人口統計で見てみますと、全人口は約三千万人、そのうち、侍（妻子、足軽含む）は5％から7％、農民は80％から85％、町人（工・商）は5％から13％、その他（神官・僧侶・賤民など）は1％から2％。

　ということは、士（侍）は人口の一割未満、そして農・工・商（平民）は九割辺りです。
　「三千万人」を、より簡単に三十人としてみましょう。三十人の学校のクラスを思い浮かべて下さい。そのうち侍は、７％としても、二人。三十人中二人。で、そのクラスの名前が「サムライ組」？

　次に、侍文化と平民文化がどれほど違ったかについて見てみましょう。
　侍文化をアメリカ人に紹介するために、米国留学経験のある新渡戸稲造が英語で著した本『武士道』（1900）は、武家女性の貞操について論説しています。いわく、「日本人の入浴習慣（男女混浴）や些事を理由に、私たちが貞操を知らないかのように誤解されている」が、「実際は全く逆で、貞操は武家の女性にとって最も重んじられた美徳であり、時には命以上の価値を置かれていた」。
　ここで注釈ですが、先ず、男女混浴は基本的に平民文化であり、内風呂のある家に住む侍自身がもし興味を持つならともかく、武家の女性がそこに入ることはなかったとされています。つまり、新渡戸はここでアメリカ人に、黒船のペリーが目をひん剥いたという平民文化から侍文化を変に類推してもらいたくないと遠回しに説いて（あるいは「防御」して）いるのだと思われます。彼の言うとおり、実際、違うもののようです。では、どれぐらい違うのか？

　平民（農・工・商）の女性については、日本の民俗学がしっかりと研究をしてきていて、少なくとも「貞操」という意味で、武家の女性とはかなり違うように描かれていてます。
　上述の柳田国男（『Japanese Manners & Customs in the Meiji Era』、1957、英訳文を再翻訳）によると、実際、明治時代を通じ、あるいはその後も、日本各地にそれぞれのルールに則った「夜這い」の風習があったそうです。（新渡戸の言う「些事」とは実はこのことではなかったでしょうか。）
　念のためですが、この風習「夜這い」は、レイプとは全く違い、男性が予め女性から同意を得た上でのお付き合いで、選べるのはあくまで女性です。男女とも、年齢が十代半ばになると、今で言う「成人」として扱われ、大人たちが先ず〝身をもって下準備〟をしてあげて、この風習への仲間入りを、とのことだったようです。
　ある地方のルールでは、例えば、〝下準備〟を済ませてもらったばかりの若い男の子が昼間、お気に入りの女の子に手ぬぐいなどの小さな贈り物をします。夜這いの申し出です。で、もし彼女がそれを受け取ったなら、それが同意、となったそうです。
　これは「道約束」と呼ばれたそうで、女の子が家に帰って、両親にそのことを話します。すると、その男の子が入ってきやすいようにと、両親は娘さんを玄関に近い台所などに寝かせてあげたと言います。これが（上述の新渡戸稲造が懸命に、覗き見ようとするアメリカ人の目を塞ごうとした）平民文化の一端です。かなり違いますよね。

　では、なぜ全体の一割にも満たない侍人口の文化が日本を代表するかのようになったんでしょうか？
　この疑問に、海外も含め多くの人類学者や歴史学者が「サムライゼーション」という言葉で答えています。明治政府が目指した「富国強兵」に向けての一連の政策、ならびに（少し物騒な言葉ですが）洗脳で、「国民総侍化」のことだと説いています。
　具体的、そしてよく目立つ例として、江戸時代にはなかった「靖国神社」というシステムがあげられるでしょう。（「靖国」＝「国を靖（安）んずる」。）
　これは「国民皆兵」を目指したもので、上のグラフの、一割にも満たない青色で示された人口だけではなく、ピンクで示された残り九割の人口をも、ごっそりと軍隊に引っ張り出すためのシステムだと指摘されています。
　これを推し進める政府からのお達しは、「お国のために戦死すれば、天皇自らが手を合わせてくれる『英霊』になれるぞよ」とのこと。平民にとって、破格の名誉です。
　とは言え、当初、にわかにカマやクワを銃剣に持ち替えろと言われてもピンとこなかった農民や、ゲタを軍靴に履き替えろと言われてうろたえた町人の多くは、なんとか仮病でも使って徴兵検査ではねられる知恵をひねっていたようでした。
　が、そのうち大日本帝国初の本格的な対外国との「日清戦争」での輝かしい勝利、それを戦地に特派員まで送り熱く伝える新聞の普及、そしてその新聞を読めるようにし、さらに国民道徳のあり方 （教育勅語）を教えた義務教育などが、国の空気をガラッと変えていったようです。
　ピンク色の人口も徐々に目の色を変え、熱狂していき、そしてその頃から、我も我もとサムライを自称するようになったようです。「大和魂」という言葉も習いました。サムライゼーションです。
　このサムライゼーションの流れの中、軒並み「かかあ天下」だった平民文化も男尊女卑に変貌していき、そこから半世紀もの間、1945年まで、大日本帝国は「産めや増やせや」と次から次へと戦争を続けていき、そして田んぼや畑で精を出していた男衆は、次から次へと「英霊」として靖国神社で合祀されるようになっていきます。

　欧米に肩を並べることを悲願とし、そして平民文化を恥とした明治以来の日本政府の徹底した、後にサムライザーションと指摘される操作で、表面上、史実がその原型をなくしていった中、自身、日本に足を踏み入れたことのなかったルス・ベネディクトが集めたデータは、不可避的な結果として、侍文化に染められた話であふれ、そして間違っても「道約束」のようなやりとりなどは微塵もなかったのではないでしょうか。
　しかしながらです、間違いなく言えることは、彼女は山ほどの矛盾に面して苦しんだということです。そこから見えてくることとしては、彼女は、それを自己矛盾と捉えてしまったものの、平民文化の人間臭い気配はしっかりと感じ取っていたということです、例えば、「臆病であり……」だとか、「呑気であり……」だとか。