『信心と坐禅』油井真砂著 超訳 第三章( 生命進化の理法・十二縁起)

油井真砂 信心と坐禅 超訳版
第三章 定中観に依る縁起の実相

四 生命進化の理法・十二縁起

お釈迦様（釈尊）は、人間界のあらゆる苦しみから人々を解脱（解放）させようとして出家されました。そして、ついに菩提樹の下において、
「諸行無常（あらゆる現象は移り変わる）」
「一切皆苦（思い通りにならない現実）」
「諸法無我（あらゆるものは単独で存在するのではない）」
という真理を、十二縁起の観察（十二縁起観）によって深く悟り（正覚し）たのです。

ですから、この「十二縁起の法則」は仏教の根本的な教えであると同時に、宇宙や人生の根本的な理法（進化・発展の法則）そのものでもあります。

この法則は、釈尊が菩提樹の下で悟りを開かれた際に、直感的に心へと刻みつけられた（胸中に印定された）ものです。すなわち、宇宙間における一切の生命や万物の進化・発展の理法が十二の段階（十二支）に分けられて示されたものであり、単に頭の中だけの論理や思考を経て組み立てられた哲学ではありません。

したがって、この法則は釈尊以前の人々にとっても、またそれ以後の人々にとっても、菩提樹の下で実践されたような正しい修業と観察を通じるならば、そのまま揺るぎない真実（常住不変の真理の法）として現れてくるものなのです。太陽が東から昇って西へ沈むように、人間が生まれてやがて死んでいくように、このありのままの事実は机上の理論ではなく、永遠に変わらない理法そのものなのです。

このように、「法（真理）」とは宇宙におけるすべての物事の存在のあり方、動き方、生み出され方を十二の段階に分類して明かした内容にほかなりません。

次に「縁起（えんぎ）」という言葉についてです。これは生命的な現象のあり方や動き方が、すべて原因と条件（因縁）によって結ばれ、結果を生み出し、絶えず変化しながら循環していくプロセスのことです。仏教ではこれを「縁起」あるいは「縁超（条件を超えて進化する法則）」と呼びます。

時が来れば種が芽吹き、成長して花を咲かせ、実を結び、やがてその実から再び新しい命が生まれていくように、すべての営みは自然の理法に従って展開していきます。転んで傷を負った時でも、打った瞬間から手当てをし、日にちが経つにつれてかさぶたができ、やがて元通りに治っていくプロセスと同じです。一連の出来事を原因と結果の繋がりとして見れば、そこには必然的な順序と法則が存在しています。

こうした法則が、自然の営みから人々の生活、さらには人間関係に至るまで、あらゆる場面で働いているのです。このように、観察から論理的に整理された現象の全体像こそが「縁起の法則」です。

しかしながら、この「十二縁起の法則」は、単なる頭の中の理屈だけで理解できるようなものではありません。事実に即した宇宙の発展・進化の法則そのものだからです。修行や観照による実感がなければ、決して本当の意味で体得することはできません。

時間の経過に伴う原因と結果の繋がりを観察しただけでは、机上の空論や抽象的な考え方に陥ってしまいます。これまでにも、過去・現在・未来にわたる因果の連なりを説く論理はさまざまに語られてきましたが、それらの解説は個々の生命の生理的な輪廻（生まれ変わり）のプロセスとして説明する小乗的な解釈にとどまることが多く、必ずしも十分なものではありませんでした。

十二縁起の正しく壮大な全体像を理解するためには、単なる個人の生まれ変わりという狭い解釈を超えて、論理的かつ実証的に解明していく必要があります。十二縁起の十二の項目（無明・行・識・名色・六処・触・受・愛・取・有・生・老死）のそれぞれが、どのように原因と結果として組み合わさっているのかを正確に見ていかなければなりません。

この十二のプロセスは、ただ一直線に順番に並んでいるだけではありません。原因と結果が複雑に絡み合い、互いを支え合っている相関関係として存在しています。甲があるから乙があり、乙があるから甲があるというように、密接に結びついているのです。

したがって、有為の法則（形ある移り変わる世界）から見ても、無為の法則（形なき不変の世界）から見ても、その両方を貫くひとつの生命力として捉えるのが正しい見方です。形ある現象の奥にある生命の働きと、形なき本質としての力、その両面から十二縁起を見通すことこそが重要なのです。

だからこそ、十二縁起の法則は「八正道」の修行を成就した静かな瞑想の境地（禅定）において、正しく心に刻み込まれなければなりません。

深く心を静めた禅定（定中）において見えてくる十二の項目（十二支）の相（あり様）は、単に頭で考えた知識ではなく、深く体感される事実です。

まず、最初に現れてくるのが「無明（むみょう）」です。

無明の真の姿（実相）については、これまでにも述べてきた通りですが、すべての根本となる気の動き、すなわち空（くう）の中に秘められた無限の可能性を含んだ状態のことです。それが形ある世界へと現れ出ていく最初の兆し（気配）であり、例えるなら、密閉された空間の中に微かな空気が含まれているような状態です。

この無明の気には、静かに澄み渡った空間の中に、これからあらゆる現象を生み出していくための根本的なエネルギーが秘められています。川の清らかな流れが合流して大きなうねりを生み出すように、陰と陽の気が絶妙なバランスで結びつき、静かに調和している状態です。

この世界には、まだ苦しみや迷いといった対立や葛藤は存在しません。善や悪という区別を超えた、純粋な生命のエネルギーそのものが満ちている状態です。

これに対して、「無明」を単なる「無知」や「愚かさ」として解釈するのは、表面的な理解にすぎません。本来の無明とは、宇宙生命の根本的な働き（陰と陽の調和したエネルギー）そのものを指しているのです。

次に「行（ぎょう）」です。これは「無明に縁りて行あり」と説かれる通り、無明という根本的なエネルギーから、具体的で微細な「動き」や「意志の作用」が生まれてくる段階です。

静かな世界に一筋の風が吹き抜けるように、あるいは種子から微かな芽の兆しが現れるように、運動や変化が始まり出します。この「行」の段階において、すべての物質や現象の素となる動きが芽生え、生命の形成に向けた最初の方向性が決定づけられます。

次に「識（しき）」です。これは「行に縁りて識あり」と説かれる通り、動き（行）の中から、物事を区別し認識する「意識の根本（識別力）」が発生してくる段階です。

この識別力は、現世の命を受ける際の最初のきっかけ（受胎の気）となるものであり、物質的な条件と結びついて具体的な形をとっていきます。

次に「名色（みょうしき）」です。これは「識に縁りて名色あり」と説かれる通り、識別する心（名）と、形ある肉体・物質（色）とがひとつに結びついて、明確なひとつの生命体としての形をとり始める段階です。

「名」とは目に見えない精神的な働き（心）であり、「色」とは目に見える物質的な体（身）のことです。この二つがひとつに調和し、統合されることで、個別の生命としての基礎が完成します。

次に「六処（ろくしょ）」です。これは「名色に縁りて六処あり」と説かれる通り、完成した生命体の中に、外の世界を感じ取るための「六つの感覚器官（眼・耳・鼻・舌・身・意）」の土台が整ってくる段階です。

この段階では、目や耳といった個々の感覚器官がはっきりとした形をなし、外の世界からの刺激を受け取る準備が完成します。

次に「触（そく）」です。これは「六処に縁りて触あり」と説かれる通り、整った六つの感覚器官が、外の世界の対象（色・声・香・味・触・法）と接触し、接点を持つ段階です。

器官と対象が出会うことで、初めて外の世界との直接的な関わり合い（接触）が生じることになります。

次に「受（じゅ）」です。これは「触に縁りて受あり」と説かれる通り、外の世界と接触（触）したことによって、心の中に「心地よい（苦）」「不快である（楽）」「どちらでもない（捨）」といった感情や感覚を受け止める働きが生じる段階です。

この「受」の働きを通じて、生命は環境から刺激を受け取り、それに対する反応（好き・嫌い、求める・退ける）を育んでいくことになります。

このように、無明から始まって「行・識・名色・六処・触・受」へと至るプロセスは、ひとつの生命が形づくられ、外の世界と関わりを持ち、自らの心身の働きを完成させていくための、見事な生命進化のステップなのです。

統合するような働きを持つに至らない状態だからこそ、論理的にはそのように言えるのです。

次に「愛（あい）」についてです。これは「受に縁りて愛あり」と説かれている通り、外からの刺激を受けて感情（受）が生じることで、対象に対して強い愛着や好みを抱き始める段階です。ここに至って、動物的な傾向を持って動き始めることになります。なぜなら、これだけでは満足できない本能的な働きが、六道輪廻の様子を明らかにすれば、九品や十界などの違いを明らかにするほどの働きを持って物事と接するからです。ですが、まだ愛欲の執着を起こさない12歳から13歳くらいまでの段階を指しています。つまり「受は六根から生じた六愛である」と説かれているのは、感覚として感受する（受け止める）ためには、見たり聞いたりする器官（名色）とひとつに合わさらなければならないという関係にあるからです。したがって、これらもまた名色の中に含まれていると言えます。このように、「愛の実相」というものが、前世の要因によって決定される特定の傾向を、ここで明確に善悪や賢愚などに分類し、動かしていく状態だからこそ、受動的な働きとして論理的に捉えることができるのです。

次に「愛（あい）」の続きですが、これは「受に縁りて愛あり」と説かれている通り、善悪や賢愚などの違いに分類された受動的な働きから発展し、ここでは欲望に悶え、悩まされながらも益々満足を求めて渇望していくような、強い欲望の感情を抱いていくプロセスのことを指します。苦しみの境地に落ち込んでいく過程で、激しい愛着や執着を募らせていく感情の現れです。ですが、「愛」というものは「諸々の境地に働きかけて、とどまることなく流れていく愛着の一筋の働きである」と言えます。それを深く追求していくような動きは存在しません。17歳から18歳くらいまでの段階を指す「愛は満足を知らない能動的な渇望の働きである」と説かれているのはそのためです。

これは欲界・色界・無色界の三界（迷いの世界）にわたって働く、心の中の愛悪（好き嫌い）の一般的な法則でもあります。そして「愛」は、最初の無明から受までの受動的な働きに真っ向から対立する、能動的な働きの最初の一歩です。無明が意識の受動的な傾向の根本をなすように、愛は意識の能動的な傾向の根本をなすものなのです。つまり、愛の実相というものは、受による感覚に直結した静的な動きから、無明に通じるような動的な動きへと移行していく相（姿）です。だからこそ、論理的には「愛」へと至ることになります。

次に「取（しゅ）」です。これは「愛に縁りて取あり」と説かれている通り、愛の感情からさらに一歩進み、愛着や固執、執着の思いを強めて、実際にそれを自分のものとして手に入れよう（獲得しよう）と動き出す段階です。善悪などの上下のランクに関わらず、手に入れたいという執着を深めていく姿勢を指します。だからこそ、「取とは、食を貪り、愛着を増長させて執着に走る心のことである」と説かれているのです。ここに至って、愛着という感情は、実際の獲得・追求へと行動を起こし始めることになります。ですが、これを論理的に捉えれば、「愛によって追求するような働きの一般的な法則である」と言えます。このような強い執着や獲得の動きが、休むことなく次々と繰り返され、さらに強い執着の境地を求めて止まないからこそ、さらに深い執着の働きへと発展していくことになるのです。

次に「有（う）」です。これは「取に縁りて有あり」と説かれている通り、執着（取）の働きによって、実際の「業（行為）」が確定し、それによって未来の「存在（有）」のあり方が決定づけられる段階です。だからこそ、善業や悪業が明確になって、それぞれの傾向に従って決定していくことになります。つまり、「有」とは愛着や執着という煩悩によって、現世における一期の行為（生涯の行い）を決定し、それによって来世の生を引き寄せる原因（種）を蓄積する状態のことです。これを論理的に見れば、「有とは時間的に無常であり、流転する存在である」と言えます。つまり、一般的な法則としての存在であり、固定された特定の傾向を持たない一般的な存在のあり方です。したがって、自らの行いによって自らの運命を掘り崩していくような相でもあります。

事実、有として自らのあり方を掘り崩す50代以上の年齢になると、修行によって自らの性格や素質を浄化させていくことが非常に難しくなってきます。出来上がってしまった料理の味付けを、後から作り変えるのが難しいのと同じことです。作り直そうとしても、手をつけることすら難しい状態になってしまいます。すでに買い占めてしまった後だからです。つまり、この「有」の段階は、過去の行為の報いを受ける期間に入ったからなのです。だからこそ、この有の段階において、六道輪廻の迷い（四生・六凡の区別）が明確に分けられていくことになるのです。

次に「生（しょう）」です。これは「有に縁りて生あり」と説かれている通り、これまでの「有」の力（蓄積された業）によって、来世における新たな「生（誕生）」が決定づけられる段階です。これまでの状態とはガラリと変わった新たな生命として、老境に入った状態から一気に芽吹いていくような変化をとげます。だからこそ、「生とは、前世の行為（業）によって、来世の生の結びつきを生み出す最初の瞬間である」と説かれているのです。ですが、これを論理的に捉えれば、「生とは、因果の連鎖における最初の第一歩であり、時間的に過ぎ去っていく一切の物事の始まりを意味する」と言えます。つまり、生というものは過去世の業の働きが現世の生において決定的な決定打（決定的な結び目）となった状態であり、そこから再び現世の自然な経過として来世の生を現していく、生き生きとした変化の相（姿）なのです。

次に「老死（ろうし）」です。これは「生に縁りて老死あり」と説かれている通り、生を受けたものは必ず「老い（老）」、「死（死）」を避けることはできないという法則です。現世で感じられる来世の生が、ここではほとんど現実の生を使い果たした相（姿）を示しています。そして、その来世の生に囚われて、今世の死が目前の事実として感じられながらも、何とかしてその死の上に安らぎを得ようと試みます。ですが、かえって今生への生きる執着が強くなって、切実に信仰の救いを求めたり、死の間際の息を引き取るような状態になっていくのです。だからこそ、老死とは「来世への継続のプロセスを経て熟達する相（姿）」と説かれているのです。ですが、これを論理的に見れば、「老死とは単に滅びや死を意味するのではなく、生・老・死を推移していく法則としての無常の姿を意味する」と言えます。つまり、この老死の真の姿こそが、来世の生がこの生において具体的な因縁の相（姿）として感じられるということなのです。

次に「老死」の続きですが、これは「生に縁りて老死あり」と説かれていく中で、ほとんど今世の生を使い果たした相を示しながらも、その現実の死の上に安らぎを得ようとし、かえって生への執着が強くなっていく状態です。老死の極みに至って、末期の息を引き取るような状態の中で、老死とは来世への継続を意味していると説かれています。ところが、これを論理的に言えば、「老死とは単に滅びや死を意味するのではなく、生・老・死を推移していく法則としての無常の姿を意味する」と言えます。つまり、この老死の真の姿が、来世の生（生き生きとした働き）がこの生において具体的な因縁の相（姿）として感じられるということなのです。

次に「老死」のさらなる深まりですが、これは「生に縁りて老死あり」と説かれる通り、生死の苦悩の相が、決して単なる苦しみや哀しみだけに終わらないという点にあります。実際のところ、老死の極みに至って、いかに衰弱していこうとも、死の苦悩そのものが、単なる苦しみや苦痛に終わるわけではありません。衰弱して呼吸が乱れていきながらも、意識が朦朧とし、呼吸も途絶えそうになりながら、ふと目に光を宿したり、口を動かしたりという不思議な状態を見せることがあります。衰弱して呼吸を促し、懸命に手当てをしても、なお不審な死相をみせる者もあるのです。ですが、これはただ単に肉体が死んで心が死なないという状態を示しているわけではありません。死んだからといって途絶えてしまうことも、そればかりか死を受け入れることもできない、そんな人間の姿がそこに示されているのです。

これこそが、無明の影が現世の生の表面に現れて、全く無常の死に晒されきった姿を示している状態にほかなりません。それによって、生死の苦悩がここで決定的に感じられることになるのです。事実、老死の極みに至って、いかに衰弱していこうとも、生死の苦悩の相が、何らかの救いの気へとそれとなく変化して現れてくるからです。こうして、この生死の無常の苦悩に晒されながら、衰弱して死に至ることになるのですが、ともすれば、苦悪を集めた素性の因縁によって、死に際に眼を光らせたり、口を動かしたり、呼吸も途絶えそうになりながら、なお不審な死相を現す者もあるのです。

ですが、これは単に肉体が死んで心が死なないという状態を示しているわけではありません。死んだからといって途絶えてしまうことも、そればかりか悲しまれることも、そればかりか逃れることもできない、まさにこの十二縁起の根本的な意味（本義）そのものなのです。

これで十二縁起の解説を一括りとしたわけですが、さて、言葉で説くということは、どんなに真実に近いと言っても、結局は「絵に描いた餅」であり、「話に聞いた名所」であって、現実の体験とは遠いものです。だからこそ、仏道の真の悟りは「一字不説（言葉を超えた世界）」の彼岸へ身心一如の修行によって渡らなければ証得（体得）されるものではないと戒められているのです。この意味からすれば、このような文字を読んだり学んだりすること自体が、また一つのつまづきの石（障壁）になり兼ねないことは勿論です。だからこそ、この文字は真実の悟りを得るためのほんのひとつの足がかり（踏み台）に過ぎず、わずかに許される道標に過ぎないのです。ですが、仏教の素晴らしい奥深さからすれば、やはり言葉や文字による教えは、迷いを断ち切り真理を指し示してくれる大切な役割を果たしているということも間違いありません。

さらに具体化して苦の救度を成すために、無明に縁りて行あり、行に縁りて識ありと、このように順次に生じて老死に到達する「順観（ありのままの輪廻のプロセス）」と、老死が滅すれば生の滅があり、生が滅すれば有が滅するというように逆次に滅して無明の滅に到達する「逆観（迷いを滅して悟るプロセス）」の双観によって、前述の苦から出離する道を明らかにして、涅槃（静寂の悟り）の妙智を開発されたのです。ですから、こうしたお釈迦様の洞察による十二縁起の法則というものは、各支（十二の項目）が等しく結びついて起こる因縁を意味するものではなく、静まって起こる開悟（目覚め）とも相互に依存して語る関係を意味する、真実の認識の法であると言えます。

これというのは、お釈迦様が35歳の時に、菩提樹の下で6年間の修行の成果を実証して体得された「悟りの正法」であって、それがいかに心を開かせた方法であっても、一切の生きとし生けるものの六道輪廻の宿命的なあり様というものが、あたかも鏡の中に自分の姿を見るかのように観察されてきたのです。その十二縁起の真の実相によって、一切の相（姿）の正法が観察されたのですから、この十二縁起の実相というものは、一面から言えば客観的な発展の縁起であると同時に、主観的な深い観照の縁起でもあるのです。この二つの面から、十二縁起の根本的な意味（本義）は、主観と客観を超えた理論的な立場における「法（真理）としての相関関係」であるとも言えるのです。

事実、どんな立場から見ても言えるのが、この十二縁起の実相なのです。だからこそ、具体的に説く小乗の教えも正しければ、抽象的に説く大乗の教えも正しいのです。いや、人々のために説かれたすべての教えが、その本質を失うことなく生き生きと働いていなければならないのです。さもなければ、真理の教えとしての妙趣を失ってしまうことになり兼ねません。海に沈む救世の本来の姿のためには、様々な説が正しく、様々な説が誤りであるなどと決めつけて納得できるものではないのです。言葉を超えた深い信心に基づいて証得しなければならない、これこそがこの十二縁起の根本的な意味（本義）なのです。

【衝撃の実話】海の上を歩き、百合を一瞬で咲かせた油井真砂！明治日本の大霊能力者

真砂先生本人がその生涯を静かに語りかけるような一人語りの構成にしておりますので、ぜひこちらをご覧ください。

超訳：木下 晴哉（訳者のHPはこちら）