【読後雑記】「マイノリティ支配」の正体 ― ②連帯した後で何をするのか

▫️要旨：
文化闘争によって細分化された人々に対して、アッシュ・サルカールが求めるのは、多数者による連帯の回復であるように見える。個人的な承認を求める政治から離れ、富と権力を集中させた少数者に対抗する集団的政治を再建する。しかし、連帯はそれ自体で政治的な問題を解決しない。住宅、賃金、差別、ジェンダーなど、異なる問題を抱えた人々が集まれば、何を優先し、誰が待つのかという問題が生じる。本稿では、連帯を価値的一致として捉えることの限界を考えながら、異なる優先順位を持つ者が、その違いを残したまま協力するための「連合可能性」について考えてみたい

▫️概要スライド：

1．連帯は何のためにあるのか

前稿では、アッシュ・サルカールの『マイノリティ支配の正体』が描く文化闘争の構造について考えた。

富と権力を集中させた少数者と、それ以外の多数者との垂直的な対立が、移民、人種、ジェンダー、環境問題などをめぐる水平的な対立へ置き換えられる。その診断を受け入れるなら、処方箋も見えてくる。

文化的な差異によって互いに争うのではなく、富と権力を集中させた少数者に対して多数者が連帯する。個人的な承認から集団的な解放へ、細分化されたアイデンティティから共通の物質的利益へ、横向きの文化闘争から上向きの階級闘争へ、という方向である。

しかし、ここで素朴な疑問が生じる。
多数者が連帯した後で、何をするのだろうか？

連帯は、それ自体では政治的な目的ではない。経済格差を縮小し、富裕層への課税を強化し、労働者の権利や公共サービスを拡充する。おそらくサルカールが考えるのは、そのような方向だろう。しかし、社会に存在する問題は経済格差だけではない。住宅問題、人種差別、性的少数者の法的権利、環境問題など、それぞれの人にとって、自分が直面する問題は現在の問題である。

そこで、「個別の問題を前面に出すと連帯を壊してしまう。まず共通の敵に対して連帯しよう」と言われても、容易には納得できないだろう。

知りたいのは、連帯の美しさではない。
自分の問題が、いつ解決されるのかである。

2．何年待てばよいのか

仮に、ある性的少数者が現在の制度によって具体的な不利益を受け、その変更を求めているとする。

これに対して、「その問題は重要だが、今それを前面に出せば文化闘争を刺激し、多数派形成を困難にする。まず格差問題に集中しよう」と答えたなら、要求を延期される側には当然の疑問が生じる。

何年待てばよいのだろうか？

5年なのか、10年なのか、20年なのか。その間にも不利益は続く。「大きな目的のために、今は待ってほしい」という言葉は、待たせる側には容易に言える。しかし、待つ時間を負担するのは、現在苦しんでいる側である。

しかも、多数派が政治的な力を得た後に、個別の問題が自動的に解決される保証はない。まず格差問題を解決し、その後は改革を定着させ、さらに右派の反動を防ぐ。社会を分断する問題は情勢が安定してから議論しよう。そうした理由によって、個別の要求はいくらでも延期できる。

ここに、連帯を政治的な最上位概念とする危険がある。要求の正しさではなく、連帯に貢献するかどうかが評価基準になれば、「その要求は正しいが、今は言うべきではない」という判断が可能になる。多数派の維持が目的化すれば、それを不安定にする要求は常に後回しにできる。

もちろん、政治に優先順位は必要である。すべてを同時に解決できない以上、何かを先に行い、何かを後にしなければならない。

問題は、連帯という言葉が、その順序を決める基準を与えてくれないことである。

3．誰が優先順位を決めるのか

住宅問題を例に考えてみたい。

住宅費の高騰によって生活を圧迫され、安定した住居を持てず、結婚や出産を諦める人もいる。住宅問題が重要であることに異論はない。しかし、なぜそれを最優先するのだろうか。

人数が多いからだとすれば、少数者の問題は恒常的に後回しになる。被害が深刻だからだとすれば、住居を失う苦痛と、差別によって社会参加を制限される苦痛を誰が比較するのか。経済問題だからだとすれば、それが文化的・制度的問題に優先する理由が必要である。選挙に勝ちやすいからだとすれば、支持されにくい少数者の要求は多数派形成のために犠牲となる。

どの基準を採用しても問題は残る。

しかも、これはアイデンティティ政治だけの問題ではない。階級的連帯の内部にも利害対立がある。住宅価格を下げたい若者と、住宅資産の価値を守りたい持ち家層は、どちらも労働者であり得る。環境規制を強めたい人と、それによって職を失う可能性のある労働者もいる。

「99％」は強力な政治的フレームだが、一つの意思を持つ主体ではない。多数者が連帯しても、内部の対立は消えない。むしろ、異なる要求を同じ政治空間に集めることで、誰の要求を先に扱うかという問題が明確になる。

連帯は優先順位問題を解決しない。優先順位をめぐる争いの場所を作るだけである。

だとすれば、問うべきなのは、どのように一つになるかではなく、一つになれない人々が、どのように共同で決定できるかではないだろうか。

4．連帯とは、同じものを重要だと思うことなのか

サルカールの議論には、個人的なアイデンティティへの固執を越え、共通の利益を発見し、多数者として行動することへの期待があるように見える。しかし、その連帯が、全員が同じ問題を同じ程度に重要だと考えることを意味するなら、要求される相互理解はあまりにも強い。

住宅問題に苦しむ人が、ジェンダーに関する制度上の問題を、自分の問題と同じ緊急度で理解することは難しいかもしれない。逆も同じである。人は自分が経験していない苦痛を完全には理解できず、同じ問題を経験する者の間でさえ、優先順位は異なる。

さらに、人は一つの集団だけに属しているわけではない。低賃金に苦しむ性的少数者もいれば、住宅問題を抱える移民もいる。人間を階級とアイデンティティに分け、前者を共通利益、後者を分断要因として扱うことはできない。

ここで、連帯には二つの意味があるように思われる。

一つは、価値的一致としての連帯である。互いの問題を自分の問題として理解し、共通の敵と優先順位を共有し、一つの政治的主体として行動する。

もう一つは、相互保証としての連帯である。私はあなたの問題を自分と同じようには理解できず、最も重要だと思う問題も異なる。それでも、あなたの問題が永遠に無視されない仕組みには参加する。

後者に必要なのは、完全な相互理解ではない。自分の要求だけが実現されればよいと考えず、他者の要求が政治的な議題から排除されないことを互いに保証することである。価値的一致が「私たちは同じである」と考えるのに対して、相互保証は「私たちは違うが、それでも協力できる」と考える。

政治的な共同性として現実的なのは、後者ではないだろうか。

5．一つの多数派ではなく、複数の連合

多数派を、一つの固定された集団として考える必要はない。住宅政策では若年層や低所得者、賃貸居住者が連合を形成し、労働政策や差別禁止制度の改革では、別の人々が協力するかもしれない。ある争点で協力する人々が、別の争点では対立することもある。それは政治の失敗ではなく、多様な社会では当然のことだろう。

問題は、すべての人を一つの巨大な主体へまとめることではない。異なる要求を持つ人々が、必要な争点において協力できるかどうかである。

このように考えるなら、個人は自分の問題を棚上げする必要がない。住宅問題に苦しむ人は住宅問題を主張し、性的少数者は制度上の権利を要求し、環境問題を重視する人は環境政策を主張し続けてよい。

必要なのは、その要求を唯一の正義として他者に強制することではなく、どのような条件なら他者と協力できるかを探すことである。

一つの争点では協力し、別の争点では対立する。今回は自分の要求が優先されなくても、次には別の連合を作ることができる。重要なのは、一度負けたことによって政治的共同体から永久に排除されないことである。

必要なのは、固定された連帯ではなく、連合を作り直せる可能性である。

6．連帯から、連合可能性へ

サルカールのアイデンティティ政治批判には、重要な問題提起がある。

個々の要求が自己完結し、自らの苦痛を他者には理解できない固有の経験として閉じれば、政治は細分化された集団間の承認競争になる。自分の経験を完全に理解できる者としか協力できないのであれば、広い政治運動は作れない。

しかし、その反対側に、全員が一つの優先順位を共有する連帯を置く必要はない。人々を一つに戻すのではなく、異なるまま協力できる仕組みを考えることもできる。

その意味では、必要なのは「連帯」よりも「連合可能性」と呼ぶべきものなのかもしれない。一つの集団として完成することではなく、必要なときに結びつき、条件が変われば組み替え、別の争点では新しい協力関係を作る可能性である。

サルカールは、文化闘争によって細分化された人々に、再び連帯することを求める。しかし、私たちは本当に一つにならなければ政治を始められないのだろうか。誰もが同じ敵を持ち、同じ問題を重視し、同じ未来を望む必要があるのだろうか。

連帯した後にも政治は続く。そこでは要求が衝突し、限られた資源をめぐって優先順位を決めなければならない。連帯という言葉は、その困難を消してはくれない。

それならば、目指すべきなのは、一つになることではないのかもしれない。

異なる問題を抱え、異なる優先順位を持ち、互いを完全には理解できないままでも、必要な場面で協力し、別の場面では異なる連合を作り直せる政治である。

連帯してから闘うのではない。異なるまま、ともに闘える場所を探し続ける。

文化闘争を越える道があるとすれば、それは違いを消すことではなく、違いを残したまま協力できる可能性を失わないことにあるのではないだろうか。