金剛般若経01／大乗仏教【仏教の基礎知識09】

空ということは、いったいどのようなことなのでしょう。空ということは、無ということとは異なります。空という言葉のもともとの意味は、ふくらんだ状態をいいます。それは、中空の事態を意味します。くぼみやほら穴も、空という言葉で表わされます。空はまったく無であるというより、まさに空（から）であることを意味するのであり、それは内実のないことを意味しています。つまり、無がそこにおかれてあるものも同時に意識されるような言葉なのです。（p67）

「カッチャーナヤ姓の長老は尊師にこのように問うた。――
『尊い方よ。＜正しい見解＞＜正しい見解＞といわれますが、＜正しい見解＞とはそもそも何ですか？』
『カッチャーナヤよ。この世の人々は多くは有 atthita と無 natthita の二つにとらわれている。正しい知慧によって、この世の生起 lokasamudaya をあるがままに観じている人にとっては、この世のことに関して＜無＞であると執することは存在しない。また正しい知慧によって、この世の止滅 lokanirodha をあるがままに観じている人にとっては、この世のことに関して＜有＞であると執することは存在しない。

ものはそれ自体有るものとして、有るのでしょうか。ここで自体有るものとして有るということの意味は、どんなことがあってもそれ自身の存在を永遠に保つものであるということです。有るものは、決して無となってはならないのです。有るということが真にいえるのは、そういう事態においてです。そうでなければ、仮りに有っただけのことになります。仮りに有るにすぎないものは、自体有るものではありません。（p69）

仏教における言葉と沈黙
シャーキャ・ムニ（釈迦牟尼）はナイランジャナー河（尼連禅河）のほとり、アシュヴァッタ（菩提樹）の樹下において悟りを悟り、なお瞑想にはいって解脱の幸福を味わっているあいだにこう考えた。自分が困苦して悟った法は甚深、微妙であって愚慮を超えている。しかるに世間の人々は感覚の世界に執著し、貪欲や憎しみに打ち負かされていて、とても自分の悟った縁起の理と絶対の静寂を見ることはできないであろう、と。（p98）

ブッダが菩提樹の下で悟った内容は四諦であり、縁起であると伝えられている。四諦、すなわち「四つの真理」とは、すべてのものは苦である。苦にはかならず原因（集）がある。苦の滅した絶対の安らぎがある。その滅に到達する道がある、という、いわゆる苦・集・滅・道のことである。（p99-100）

しかしこのように簡条書きされた四つの真理の内的な関係は、むしろ、ブッダの教法をさらに簡潔にあらわした次のような詩頌や短句においてより明らかになる。
シャーリプトラは、仏弟子アシュヴァジトがブッダの教えの大綱を示すものとして唱えた「およそものごとは原因によって生じる。ゆえにそれらのものの原因を脱がれる。またそれらの滅をも。偉大な沙門はこのように説かれる」という詩頌を聞いて仏弟子となることを決意した。ここでは苦であるすべてのものごとの原因と消滅とが四諦の場合よりもより有機的な関係をもって、いいかえれば、それぞれの真理の依存関係—縁起を明らかにして説かれている。あるいは「およそ生じてくるものはすべて滅してゆくものである」という短句においては、ものの生起・存在が実は消滅・無存在と本質を等しくしていることが明らかにされている。

ものはすべて原因によって生じ、他のものに依存して存在する。その縁起的な存在性は、自立的な実体の存在性とはまったく異なっている。縁起したものは、それ自体の実体性をもたないから、存在するとも存在しないとも言えない。そこでは実は存在が無存在であり、無存在が存在である。だから、自立的な実体を仮定して、その有限・無限、生と滅、去と来を論ずる形而上学はブッダにとって無用の議論であった。ブッダはかかる形而上学的問題に対して沈黙を守った。（p103）

ひとは他に依る存在であるがゆえに実体としての自立的存在ではなく、また他に依る存在であるがゆえに無存在でもない。それは有とも言えず、無とも言えない。ブッダが成道直後に言葉による布教を断念し、またのちに形而上学的な議論に対して沈黙を守ったのは、彼のさとった境涯がわれわれの認識と言語と行為を超越するものであったからである。（p105）

金剛経　第十三節
「仏説般若波羅密、即非般若波羅密、是名般若波羅密」
訳「仏の説き給う般若波羅密というのは、即ち般若波羅密ではない。それで般若波羅密と名づけるものである」

……この智慧の完成という法門から四行詩ひとつでも、とり上げて、記憶し、誦え、理解し、他の人々に詳しく説いて聞かせたとすれば、この方が、そのことによって、計り知れず、数えきれないほどの、さらに多くの功徳を積むことになるのだ。それでは、どのように説いて聞かせるのであろうか。説いて聞かせないようにすればよいのだ。それだからこそ、〈説いて聞かせる〉と言われるのだ。
現象界というものは、星や、眼の露、燈し火や、まぼろしや、露や、水泡や、夢や、電光や、雲のよう、そのようなものと、見るがよい。」
師はこのように説かれた。（p135）

「師よ、求道者の道に向かう立派な若者や立派な娘は、どのように生活し、どのように行動し、どのように心を保ったらよいのですか。」
このように問われたとき、師はスブーティ長老に向かって次のように答えられた──（p45）
「スブーティよ、ここに、求道者の道に向かう者は、次のような心をおこさなければならない。
『考えられるかぎり考えられた生きとし生けるものども、それらのありとあらゆるものを、わたしは、《悩みのない永遠の平安》という境地に導き入れなければならない。』（p47）

大乗仏教とはなにか
紀元前一世紀の後半あたりから、新しい仏教を提唱する、おそらく自然発生的な大衆運動が展開されました。そして、その運動の担い手たちは、みずからの仏教を「大乗」（マハーヤーナ、偉大な仏教）と呼び、伝統仏教、とくに説一切有部の仏教に「小乗」（ヒーナヤーナ、欠陥仏教）という蔑称を与えました。
そしてかれらは、ゴータマ・ブッダに仮託した数多くの経典を精力的に作しました。歴史的に見れば、大乗経典というのは、ゴータマ・ブッダその人に源を発することのない、新たにこしらえられたものですから、伝統仏教からは、「大乗非仏説」（大乗はゴータマ・ブッダが説いた教えとは無関係である）との、当然の非難が浴びせられました。この歴史的事実は、しっかりと把握しておかなければなりません。

ところで、また、スブーティよ、求道者はものにとらわれて施しをしてはならない。なにかにとらわれて施しをしてはならない。
求道者・すぐれた人々は、跡をのこしたいという思いにとらわれないようにして施しをしなければならない。
それはなぜかというと、スブーティよ、もしも求道者がとらわれることなく施しをすれば、その功徳が積み重なって、たやすくは計り知れないほどになるからだ。（p49）
それはなぜかというと、スブーティよ、実にこれらの求道者・すぐれた人々には、自我という思いはおこらないし、生存するものという思いも、個体という思いも、個人という思いもおこらないからだ。（p55）
「また、スブーティよ、これらの求道者・すぐれた人々には、〈ものという思い〉もおこらないし、同じく、〈ものではないものという思い〉もおこらないからだ。また、スブーティよ、かれらには、思うということも、思わないということもおこらないからだ。
それはなぜかというと、
スブーティよ、もしも、かれら求道者・すぐれた人々に、〈ものという思い〉がおこらならば、かれらには、かの自我に対する執着があるだろうし、生きているものに対する執着、個体に対する執着、個人に対する執着があるだろうから。
もしも、〈ものではないものという思い〉がおこるならば、かれらには、かの自我に対する執着があるだろうし、生きているものに対する執着、個体に対する執着、個人に対する執着があるだろうからだ。」

さらに、また、師はスブーティ長老に向かってこのように問われた――「スブーティよ、どう思うか。如来が、この上ない正しい覚りであるとして現に覚っている法がなにかあるだろうか。また、如来によって教え示された法がなにかあるのだろうか。」こう問われたときに、スブーティ長老は師に向かってこのように答えた――「師よ、わたくしが師の説かれたところの意味を理解したところによると、如来が、この上ない正しい覚りであるとして現に覚っておられる法というものはなにもありません。また、如来が教え示されたという法もありません。それはなぜかというと、如来が現に覚られたり、教え示されたりした法というものは、認識することもできないし、口で説明することもできないからです。それは、法でもなく、法でないものでもありません。それはなぜかというと、聖者たちは、絶対そのものによって顕されているからです。」（p57）

師は問われた――「スブーティよ、どう思うか。立派な若者や、あるいは立派な娘が、この〈はてしなく広い宇宙〉を七つの宝で満たして、如来・尊敬さるべき人・正しく目ざめた人々に施したとすると、その立派な若者や立派な娘は、そのことによって、多くの功徳を積んだことになるであろうか。」

スブーティは答えた――「師よ、幸ある人よ、その立派な若者や立派な娘は、そのことによって、多くの、多くの功徳を積んだことになるのです。それはなぜかというと、師よ、〈如来によって説かれた、功徳を積むということは、功徳を積まないということだ〉と如来が説かれているからです。それだから、如来は、〈功徳を積む、功徳を積む、功徳を積む〉と説かれるのです。」（p59）
「師よ、この法門の名は何と申しますか。また、これをどのように記憶したらよいでしょうか。」
このように問われたときに、師はスブーティ長老に向かって次のように答えられた――
「スブーティよ、この法門は〈智慧の完成〉と名づけられる。そのように記憶するがよい。それはなぜかというと、スブーティよ、『如来によって説かれた〈智慧の完成〉は、智慧の完成ではない』と如来によって説かれているからだ。それだからこそ、〈智慧の完成〉と言われるのだ。」（p75）