祓

祓(はらえ、はらい)は、神道の宗教行為で、神職によっておこなわれる、天津罪・国津罪などの罪や穢れ、災厄などの不浄を心身から取り除くための神事・呪術である。
祓の神事を行うことを、修祓(しゅばつ、しゅうほつ)という。
一般に、神前での祈祷を、災厄除けの祈祷(本来の意味の「祓」)以外のものも含めて「お祓い」という。また、神社が頒布する災厄除けの神札も「お祓い」と呼ばれる。
修祓(しゅばつ)といって、白い紙垂(しで)がついた木の棒(大麻)を、左・右・左と振って清める。
人形(ひとがた)を活用し、人の形に切った紙に自分の名前と年齢を書き、それで身体を撫でて息を吹きかけることで、自分の穢れを紙に移して神社に納める(神社はそれを川に流したり燃やしたりして処分する)。
茅の輪くぐり。6月の夏越の祓では、茅(かや)で編んだ大きな輪を8の字に3回くぐることで災厄を祓う。
位置づけ
[編集]祓は、神道の神事において、禊や斎戒の後に行われる、極めて重要な意義を持つ浄化の儀式である[1]。祓の意義は、神を迎え交流するための準備として、罪穢れのない清浄な空間をつくりあげるという点にある[1]。そして、罪穢れについては、神事に臨む個人のものだけではなく、この世界のあらゆる罪穢れを徹底的に祓い浄め、「明(あか)き浄(きよ)き正しき直き」境地を求める姿勢こそが、神道の根本思想とされる[1]。以上のように、神道の根本思想に直接関わるがゆえに、祓の意義は極めて大きく、祓のない神道祭式は存在しないとさえいわれる[1]。
目的
[編集]祓所(はらえど)
[編集]祓による浄化の効果を増大させるために、祭場とは別の場所に忌竹を立てて、斎場(いつきば)として、祓所をつくることもある[1]。神職は、祓所の前で祓詞を唱え、神事に参列する者たちの頭上や、供えられた神饌の上を、それぞれ左・右・左の順に祓串(大麻)を振って祓い浄める[1]。また、神事によっては、沸騰させた塩水の湯をそれぞれに振りかけることもある(塩湯行事)[1]。
起源
[編集]日本の祓(解除)は、中国で発生・展開した祓(解除)に根源を持ち、「解除」とは中国の道教の用語である[2][3][4]。中国の習俗を取り入れた古代日本の祓は、「罪を犯した者に財物を提出させて償いをさせる行事」であった[3]。
神話的起源
[編集]祓は、最も古い文献においては、記紀の須佐之男命を描く部分に登場する[1]。須佐之男命が高天原で暴れたことを恐れた天照大御神が天岩戸に隠れた際、須佐之男命その罪の消除のために千座置座(ちくらのおきど)という物品を徴収され、髭と手足の爪を切られ罪過を贖(あがな)い、高天原から追放されたという神逐(かむやらい)のエピソードがあり、この罪が祓の儀礼伝承の起点となっている[5][1]。『日本書紀』では、この贖いを「解除(はらえ)」としている[1]。
『古事記』『日本書紀』(記紀神話)には、素戔嗚尊(スサノヲノミコト)が天照大神(アマテラスオオミカミ)に対して悪行をなし、その罪の消除のために千座置座(ちくらのおきど)という物品を徴収され、髪や爪を抜かれて罪過を贖(あがな)い、追放されたという神逐(かむやらい)のエピソードがあり、このスサノヲが犯した罪が祓の儀礼伝承の起点となっている[5]。
『日本書紀』の記述からは、成務天皇の時代には、仲哀天皇(実在性が低い天皇の一人で、ヤマトタケルの子とされる)崩御後に「祓(解)」ないし服属儀礼的な諸氏族による財物の貢納があったという伝承が定着していたことが分かるが、『古事記』仲哀天皇の段のみがこれを祓ではなく大祓としており、大祓詞と深く関連させた内容的となっている[6][1]。三橋正は、大祓を神話と共に史実として語り継ぐために天武天皇の時代に差し込まれたものと推定している[6]。
大祓
[編集]現代の大規模な祓は、年に2回、6月と12月の末日に大祓式にて行われる[1]。現代の大祓式の趣旨は、大祓詞を唱え、あらゆる人々の心身の穢れや、無意識のうちに犯した罪や過ちを祓い浄めて、災厄を避けることにある[1]。現代の大祓式では、禊と祓の両方の内容が記された大祓詞を唱えることで、ありとあらゆるものの罪穢れを祓い浄められるとされる[1]。
お祓い箱
[編集]かつて、伊勢神宮の御師が全国を廻って神宮の神札を配っていたが、神札を入れる箱のことを「お祓い箱」と呼んでいた。新しい神札が配られると古い神札は不要になるため、「お祓」を「お払い」にかけて、不要なものを捨てる(人を解雇する)ことを「お祓い箱(お払い箱)」という。
歴史
[編集]本来、神事における浄化の儀式としては、禊(みそぎ)と祓とがあり、禊が身体の穢れを除去して浄める行為を指すのに対し、祓は罪や災いをとり除く行為を指していた[1]。だが、両者は機能が近いこともあり、記紀の時代には既に、「ミツギハライ」と複合した言い方もされるようになっていた[1]。
本来の祓には穢れを除去する要素は含まれておらず、天津罪・国津罪などを犯した者が財物を献上することで神に祈謝・贖罪を行う一種の財産刑であったことが知られている。古墳時代には、車持君が勝手に車持部から税を取ったことに対し悪解除・善解除を供出するように命じたこと(『日本書紀』「履中紀」5年)や、歯田根命が采女(天皇に仕える女性)を犯したことに対し祓いを科した(「雄略紀」13年)ことが記録されている[7]。また、孝徳天皇朝の旧俗矯正の詔には、罪を犯したものから祓いの品物を受け取る行為を旧俗として禁止したことが記されている(「孝徳紀」大化2年)[7]。天武天皇が行った大祓は、国造や郡司に馬、布、麻などの祓物を供出させ行われた[8]。三橋正は、この大祓は壬申の乱(672年)後に朝廷が国造などの旧勢力を完全掌握するために、財物を供出させる行事としての祓を国家規模で行ったもので、一時的に中断していた国家的服属儀礼が祓の形を借りて復活したものとしている[3]。律令国家成立以後に大祓が国家儀式として行われるようになった。
中世の神社関係の文書では、穢れの存在を理由として祓が一定期間延期・中止されたとする記述が確認され、祓は穢を除去するものではなく、反対に穢を忌避するものと認識されていたことが知られている[9]。
朝廷の大祓は中世に入ってから断絶したが、1871年(明治4年)に再興された。また明治政府は、律令国家の大祓をアレンジして神社祭式としての大祓を新しく「再興」し、全国の神社に行わせるようになった[10]。現在は、全国の諸社のほか、宮中や伊勢神宮でも行われるており、非常に重要な神事と認識されている[1]。
脚注
[編集]- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 『神道行法の本―日本の霊統を貫く神祇奉祭の秘事』学研(原著2005-2-25)。ISBN 9784056037753。
- ↑ 鎌田 1995, p. 7.
- 1 2 3 三橋 2010, pp. 212–213.
- ↑ 三橋 2010, p. 216.
- 1 2 小林 2021, p. 112.
- 1 2 三橋 2010, pp. 215–216.
- 1 2 武光 2007, p. 313.
- ↑ 有働 2018, pp. 703–705.
- ↑ 渡邉俊「『春日清祓記』の基礎的考察」『中世社会の刑罰と法観念』(吉川弘文館、2011年) ISBN 978-4-642-02899-8 (原論文は2010年)
- ↑ 東郷 2017, pp. 131–169.
参考文献
[編集]- 小林宣彦「二 律令国家と祭祀 1.律令国家の成立 2.神祇令」『日本神道史 増補版』岡田莊司、小林宣彦 編集、吉川弘文館、2021年。
- 有働智奘「古代日本における薬師信仰の受容―放生、大祓の神道思想を視座として―」『印度學佛教學研究』第66巻、日本印度学仏教学会、2018年3月20日、703-708頁、CRID 1390001288108016896、doi:10.4259/ibk.66.2_703。
- 東郷茂彦「近代における大祓式・大祓詞の再興と変容」『國學院大學研究開発推進センター研究紀要』第11巻、國學院大學、2017年3月、131-169頁、CRID 1390865021800001536、doi:10.57529/0002001024。
- 三橋正『古代神祇制度の形成と展開』法蔵館、2010年。
- 武光誠『増訂 律令太政官制の研究』川弘文館、2007年。
- 『神道行法の本―日本の霊統を貫く神祇奉祭の秘事』学研(原著2005-2-25)。ISBN 9784056037753。
- 鎌田純一「式年遷宮を終えて」『明治聖徳記念学会紀要』第66巻、明治聖徳記念学会、1995年4月15日。