Qarmr
_by_Johannes_Gehrts.jpg)
Qarmr (q.skan. Garmr, [ˈɡɑrmz̠]) — German-skandinav mifologiyasında Hel və Raqnarök ilə əlaqələndirilən canavar və ya itdir. O, Helin qapısını qoruyan, qana bulaşmış keşikçi kimi təsvir olunur.[1][2]
Adı
[redaktə | vikimətni redaktə et]Qarmr adının etimologiyası dəqiq müəyyən edilməmişdir. Bruce Lincoln Qarmrı yunan mifologiyasındakı Kerber (Cerberus) ilə əlaqələndirərək hər iki adın proto-hind-avropa dillərindəki *ger- («nərildəmək», «hürmək») kökündən yarandığını irəli sürmüşdür.[3]
Bununla belə, Daniel Ogden qeyd edir ki, bu izah əslində Kerber və Qarmr adlarının iki fərqli proto-hind-avropa kökündən (*ger- və *gher-) törədiyini tələb edir və buna görə də onların adları arasında etimoloji əlaqə yaratmır.[4]
Qarmr Aşağı Sakson folklorunda da helhond və ya kardoes adı ilə tanınır. Şərqi Niderlandın Tvente bölgəsində o, Tamfana (və ya Tanfana) ilahəsinin yoldaşı hesab olunur və Hell/Nertusun çoxsaylı adlarından biri ilə əlaqələndirilir.
Rəvayətə görə, onun qırmızı parlayan gözləri Oldenzaal yaxınlığındakı Tankenberq ətrafında görünmüş, ulartısının isə xəstəlik və ölümün yaxınlaşmasını xəbər verdiyi söylənmişdir.
Bu motiv ümumgerman folklorunda qış ortasında çalınan mirreweenterhorn («ortaqış buynuzu») və ya lur adlanan qədim ənənə ilə əlaqələndirilir. İnanclara görə, əcdadların ruhları ilə əlaqə yaratmaq üçün çalınan bu buynuzun vahiməli səsinə ətrafdakı canavarlar cavab verərdi. Buna görə də həmin səs qış, xəstəlik, ölüm və dirilərlə ölülər aləmi arasındakı sərhədin incəlməsi ilə əlaqələndirilmişdir.
Lur və ya ortaqış buynuzu animistik mərasim aləti hesab olunurdu. O, digər aləmlə əlaqə yaratmaq, əcdadlara təşəkkür etmək, yaxud ailə və icma üzvlərinin ruhunu yola salmaq məqsədilə çalınırdı.
Mənbələrdə
[redaktə | vikimətni redaktə et]Poetik Edda
[redaktə | vikimətni redaktə et]Qarmr Poetik Eddanın Grímnismál poemasında xatırlanır:[5]
 |
Ağacların ən yaxşısı İqqdrasildir, |
 |
Völuspá poemasında təkrarlanan nəqarətlərdən biri Qarmrın ulartısını Raqnarökün yaxınlaşmasının əlaməti kimi təqdim edir:
|
İndi Qarmr Qnipahellirin önündə bərkdən ulayır, |
|
Bu nəqarətin ilk dəfə səslənməsindən sonra Fimbulvetr təsvir edilir. İkinci dəfə ondan sonra jötnarın tanrılar aləminə hücumu, sonuncu dəfə isə yeni və daha yaxşı dünyanın yaranması nəql olunur.
Baldrs draumar poemasında Odin Helə etdiyi səfər zamanı bir itlə qarşılaşır:
|
Sonra qoca sehrbaz Odin ayağa qalxdı,
Sinəsi qana bulaşmışdı, |
|
Həmçinin bax
[redaktə | vikimətni redaktə et]İstinadlar
[redaktə | vikimətni redaktə et]- ↑ Bellows, Henry Adams (trans.). 1923. The Poetic Edda. New York: The American-Scandinavian Foundation.
- ↑ Brodeur, Arthur Gilchrist (trans.). 1916. Snorri Sturluson: The Prose Edda. New York: The American-Scandinavian Foundation.
- ↑ Lincoln, Bruce (1991). Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology & Practice. University of Chicago Press. p. 289. ISBN 978-0-226-48199-9.
- ↑ Ogden, Daniel (2013). Drakon: Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds. Oxford University Press. p. 105. ISBN 978-0199557325.
- ↑ "Arxivlənmiş surət". 6 fevral 2023 tarixində arxivləşdirilib. İstifadə tarixi: 18 iyul 2026.
- ↑ Bellows, Henry Adams (trans.). 1923. The Poetic Edda.
- ↑ Bellows, Henry Adams (trans.). 1923. The Poetic Edda.
- ↑ Bellows, Henry Adams (trans.). 1923. The Poetic Edda.
Mənbələr
[redaktə | vikimətni redaktə et]- Bellows, Henry Adams (trans.). 1923. The Poetic Edda. New York: The American-Scandinavian Foundation.
- Brodeur, Arthur Gilchrist (trans.). 1916. Snorri Sturluson: The Prose Edda. New York: The American-Scandinavian Foundation.
- Lincoln, Bruce (1991). Death, War, and Sacrifice: Studies in Ideology & Practice. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-48199-9.
- Ogden, Daniel (2013). Drakon: Dragon Myth and Serpent Cult in the Greek and Roman Worlds. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0199557325.
- Orchard, Andy (1997). Dictionary of Norse Myth and Legend. Cassell. ISBN 978-0-304-34520-5.
- Simek, Rudolf (1996). Dictionary of Northern Mythology. D. S. Brewer. ISBN 978-0-85991-513-7.
